●卷一百四十三 乐考十六
○乐歌
梁制十二雅乐章，凡二十五曲。太祖开平二年，始议飨庙郊祀，诏张兖、杨焕等共撰乐曲。郊祀降神奏《庆和》，皇帝行奏《庆顺》，奠玉币登歌奏《庆平》，迎俎奏《庆萧》，恭祖室奏《象功》舞歌，列祖室奏《昭德》舞歌。其後裴文矩奏而更之，故昊天上帝降神奏《永同》，皇帝行奏《大同》，奠玉币奏《顺同》，酌献奏《寿同》，饮福酒奏《福同》，退文迎武奏《混同》，亚献终献奏《咸熙》，朝会迎送皇帝奏《大同》，群臣行奏《混同》，其歌声靡曼而胡郑交奏。後唐并用唐乐，惟撰定庙室六曲而已。懿祖室奏《昭德》之歌，献祖室奏《文明》之歌，太祖室奏《应天》之歌，昭宗室奏《永平》之歌，庄宗室奏《雍熙》之歌。晋郊庙乐章史志不录，疑当时未暇论著也。惟《大周正乐》记崔梲言，所造朝会十一曲，当时已被於乐府。而卢詹、张允等所撰宗庙十五曲，标题杂舛，岂未尝被於弦歌而然邪？
陈氏《乐书》曰："窃观汉高祖天福中，元日大飨，乐工登歌，其声大类《薤露》、《虞殡》，而舞亦不成列，则礼乐已消亡矣。是时出狩於邺，而安重进、安铁胡举兵已叛，岂礼乐崩坏所致然邪？"
汉高祖受命初年，张昭改宗庙乐歌，撰次郊祀朝会等曲甚备。而五郊迎气诸祀，但记用乐，不见其曲，所可纪者特宗庙七室之乐而已。故太祖室奏《至德之歌》，文祖室奏《灵长》之歌，德祖室奏《积善》之歌，翼祖室奏《显仁之歌》，显祖室奏《章庆》之歌，高祖室奏《观德》之歌。由此观之，岂张昭所建未之或用邪？
周乐章 五代自梁、唐、晋、汉以来，乐器散失殆尽，唯大祠郊庙用乐，凡十有四焉。南郊四祭，降神奏《昭顺》，六变，行奏《治顺》，奠币奏《感顺》，迎俎奏《禋顺》，初献奏《福顺》，饮福、亚献、终献同上，进文奏《忠顺》，迎武奏《善胜》，送神奏《昭顺》。太庙五祭：迎神奏《肃顺》，《九成》，行奏《治顺》，酌献奏《感顺》，迎俎奏《禋顺》，饮福奏《福顺》，送文舞出、亚献，上奏《忠顺》，迎武舞入、终献，上奏《善胜》，彻及送神奏《肃顺》。宣懿庙五祭：迎神奏《恭顺》，《九成》，行奏《治顺》，酌献奏《大顺》，迎俎奏《禋顺》，饮福奏《和顺》，亚献，上奏《忠顺》，终献，上奏《感顺》。自馀祠祭，并不用乐焉。
宋太祖皇帝既受命，诏太常窦俨定乐，改周乐章十二顺为十二安，盖取治世之音安以乐之义。太宗亲撰郊祀昊天四曲，真宗继撰庙飨二曲，景灵宫酌献十一曲，又命窦俨、吕夷简、陶榖、王随、宋绶之属相继为之。
南郊祀昊天上帝八首（翰林学士窦俨撰）： 降神用《高安》（一章八句）， 皇帝亲行用《隆安》（一章四句）， 奠玉帛用《嘉安》（一章四句）， 奉俎用《丰安》（一章四句）， 酌献用《禧安》（一章四句）， 饮福用《禧安》（一章八句）， 亚献、终献并用《正安》（一章四句）， 送神用《高安》（一章四句）。又八首（舍人院撰）： 降神用《高安》（《文德之舞》，六变，一章八句）， 皇帝升降用《隆安》（凡行礼皆用，一章四句）， 奠玉帛用《嘉安》（一章四句）， 奉俎用《丰安》（一章四句）， 酌献用《禧安》（一章四句）， 饮福用《礼安》（一章八句）， 亚献、终献并用《正安》（一章四句）， 送神用《高安》（一章四句）。
祀感生帝八首（翰林学士承旨陶榖等撰） 降神用《大安》（一章八句）， 太尉行用《保安》（一章四句） 奠玉币用《庆安》（一章四句）， 奉俎用《咸安》（一章四句）， 酌献用《崇安》（一章四句）， 饮福用《广安》（一章八句）， 亚献、终献并用《文安》（一章四句），送神用《普安》（一章四句）。
大祠，合三十九首（景定三年，两制分撰）：祀皇地祇：降神用《静安》（一章八句）， 奠玉币，酌献并用《嘉安》（一章八句）。送神用《静安》（一章四句）。 祀青帝降神用《高安》（一章八句）， 奠玉币，酌献并用《嘉安》（一章八句）， 送神用《高安》（一章四句）。祀赤帝， 祀黄帝，祀白帝，祀黑帝，以上降神、奠、酌、送神用乐，并同青帝（乐章章句同，各有辞）。 祭神州皇地祇：降神用《静安》（一章八句）， 奠玉币，酌献，并用《嘉安》（一章八句）， 送神用《静安》（一章四句）。 朝日：降神用《高安》（一章八句）， 奠玉币，酌献，并用《嘉安》（一章八句）， 送神用《高安》（一章四句）。 夕月、蜡百神：降神、奠、酌献，送神乐，并同朝日（乐章章句同，各有辞）。 祭社稷：降神用《静安》（一章八句），奠玉币、酌献并用《嘉安》（一章八句）， 送神用《高安》（一章四句）， 太尉行用《正安》（以下凡诸大祀同用一章八句）， 司徒奉俎用《丰安》（一章八句）， 饮福用《广安》（一章八句）。
封禅四首（翰林学士承旨扈蒙等撰）：封祀坛，降神用《禧安》（一章八句）， 宣祖配座酌献用《禧安》（一章八句）， 社首坛迎神用《静安》（一章八句），太祖配座酌献用《禧安》（一章八句）。
又十首（翰林学士晁迥、李宗谔、杨亿分撰）： 山上圜台降神用《高安》（一章八句）， 昊天上帝座酌献用《封安》（一章八句）， 太祖配座酌献用《封安》（一章八句）， 太宗配座酌献用《高安》（一章八句）， 亚献用《恭安》（一章八句）， 终献用《顺安》（一章八句）。 社首坛降神用《靖安》（一章八句），皇地祇座酌献用《禅安》（一章八句）， 太祖配座酌献 ，太宗配座酌献（用乐同皇地祇，乐章章句同，各有辞）。
祀汾阴十首（晁迥等撰）：后土坛降神用《靖安》（一章八句）， 奠玉币登歌用《嘉安》（一章四句）， 奉俎用《丰安》（一章四句）， 后土地祇座酌献用《博安》（一章八句），太祖配座酌献，太宗配座酌献、饮福，用乐并同上（乐章章句同，各有辞）。亚献、终献并用《正安》（一章八句）， 后土庙降神用《静安》（一章八句）， 酌献用《博安》（一章八句）。
集太庙十六首（十四首。翰林学士窦俨撰。 一首，翰林李昉撰。 一首，翰林学士宋白撰）：迎神用《理安》（一章八句）， 皇帝行用《隆安》（一章八句）， 奠币用《瑞木》（一章八句）。 《驯象》（一章四句）， 《玉乌》（一章四句）， 皓雀（一章四句）， 此三首有其辞而未尝用之。 奉俎用《丰安》（一章八句）， 禧祖室酌献用《大善》（一章八句）， 顺祖室酌献用《大宁》（一章八句）， 翼祖室酌献用《大顺》（一章八句）， 宣祖室酌献用《大庆》（一章八句）， 太祖室酌献用《大定》（一章八句）， 太宗室酌献用《大盛》（一章八句）， 饮福用《禧安》（辞同南郊）， 亚献用《正安》（一章四句）， 终献用《正安》（一章四句）， 《彻豆》用《丰安》（一章八句）， 送神用理安（辞同南郊），
又十七首（十四首知制诰杨亿撰， 一首翰林学士承旨李维撰， 二首祥符中真宗御撰）： 降神用《理安》（一章八句）， 太尉行用《正安》（有司摄祭同，一章八句）， 奠币用《瑞安》（一章八句）， 奉俎用《丰安》（一章八句）， 禧祖室酌献用《大善》（一章八句）， 顺祖室酌献用《大宁》（一章八句）， 翼祖室酌献用《大顺》（一章八句）， 宣祖室酌献用《大庆》（一章八句）， 太祖室酌献用《大定》（一章八句）， 太宗室酌献用《大盛》（一章四句）， 真宗室酌献用《大明》（一章八句）， 饮福用《禧安》（一章八句）， 亚献、终献并用《正安》（一章四句）， 彻豆用《丰安》（一章八句）， 送神用《理安》（一章四句）。 奉祀告飨奠瓒用《万国朝天》（一章四十句） 亚献、终献并用《平晋乐》（一章四十句）。
皇后庙十五首（三首翰林学士窦俨撰，六首太常少卿张禹锡撰，二首翰林学士宋白、司封郎中朱昂撰，一首翰林学士李宗谔撰）：迎神用《肃安》（一章八句）， 太尉行用《舒安》（一章四句）， 司徒奉俎用《丰安》（一章四句）， 孝明皇后室酌献用《惠安》（一章八句）， 孝惠皇后室酌献用《奉安》（一章八句）， 孝宣皇后室酌献用《懿安》（一章八句）， 懿德皇后室酌献用《顺安》（一章八句）， 淑德皇后室酌献用《嘉安》（一章八句）， 庄穆皇后室酌献用《理安》（一章八句）， 庄怀皇后室酌献用《永和》（一章八句）， 元德皇后庙酌献用《兴安》（一章八句）， 饮福酒用《禧安》（一章四句）， 亚献用《恭安》（一章四句）， 终献用《顺安》（一章四句）， 彻豆用《丰安》（辞同太庙）， 送神用《归安》（一章八句）。
享先农六首（翰林学士宋白等撰，馀同南郊）：降神用《静安》（一章八句）， 奠玉币用《嘉安》（一章八句） 奉俎用《丰安》（一章四句）， 亚献用《正安》（一章四句） 终献用《正安》（一章四句）， 送神用《静安》（一章八句）。
奉天书六首（三首翰林学士李宗谔撰， 三首翰林学士晁迥、杨亿分撰。 又一首学士院撰）： 朝元殿酌献用《瑞文》（一章八句）， 含芳园用《瑞文》， 泰山社首坛升降用《瑞文》（一章八句）， 奉香献酌用《瑞安》（一章八句）。 又（太中祥符七年春，祀礼毕，天书迎至应天府，有雲物之瑞，因命别制是曲，以纪休应，与旧辞皆用一章四句）： 升降用《灵文》（一章八句）。
奉圣祖玉清昭应宫景灵宫十一首（真宗御撰）： 降圣用《真安》（一章十二句）， 奉香用《灵安》（一章八句）， 奉馔用《吉安》（一章八句），玉皇位配献用《庆安》（一章八句）， 圣祖位酌献用《庆安》（一章八句）， 太祖位用《庆安》（一章八句）， 太宗位用《庆安》（一章八句）， 亚献、终献并用《冲安》（一章八句）， 饮福酒用《庆安》（一章八句）， 彻馔用《吉安》（一章八句）， 送圣用《真安》（一章八句）。
迎奉圣像四首（晁迥、杨亿分撰）： 玉皇位酌献用《庆安》（一章八句）， 圣祖位酌献用《庆安》（一章四句）， 太祖位酌献用《庆安》（一章八句）， 太宗位酌献用《庆安》（一章八句）。
朝谒太清宫九首（两制分撰）： 太尉奉圣号宝册用《真安》（一章八句）， 宝册升殿用《大安》（一章八句）， 降圣用《真安》（一章十二句）， 奉玉币用《灵安》（一章八句）， 奉馔用《吉安》（一章八句）， 酌献用《大安》（一章八句）， 饮福用《大安》（一章八句）， 亚献、终献并用《正安》（一章八句） 送圣用《真安》（一章八句）。
上圣号五首（晁迥撰）： 玉清昭应宫奏告用《隆安》（一章八句）， 初殿奉册宝用《登安》（一章十句）， 二圣殿奉绛纱袍用《登安》， 景灵宫奉宝册用《登安》（一章八句）， 太极观奉宝册用《登安》（一章八句）。
太庙告飨七首（四首李宗谔撰，一首晁迥撰，一首李维撰，一首李迪撰）：告受天书用《瑞安》（一章八句），太祖、太宗加上尊谥用《显安》（一章八句）。东封毕，恭谢酌献用《封安》（一章八句），祀汾阴毕，躬谢酌献用《正安》，圣祖降，亲告用《瑞安》（一章八句），元德皇后升祔用《显安》（一章八句），六室加谥用《显安》（一章八句）。
祀汾阴毕，亲谢元德皇太后庙三首（学士分撰）：迎神用《肃安》（一章八句），奉俎用《丰安》（一章四句）， 送神用《理安》（一章八句）。
五岳庙加帝号祭告八首（两制分撰）： 迎神用《静安》（一章八句）， 册入内用《正安》（一章八句）， 酌献用《嘉安》（五章，章八句）， 送神用《静安》（一章八句）。
上尊号一首：册宝入门用《正安》（一章八句）。
正冬朝会二十八首（四首窦俨撰，二十四首陶榖等撰）：皇帝升座用《隆安》（一章八句），公卿入门用《正安》（一章八句），上寿用《禧安》（二章，章八句）皇帝举酒第一盏用《白龟》（一章八句）， 皇帝举酒第二盏用《甘露》（一章八句）， 皇帝举酒第三盏用《紫芝》（一章八句），皇帝举酒第四盏用《嘉禾》（一章八句），皇帝举酒第五盏用《玉兔》（一章八句），群官举酒用《正安》（三章，章八句），群官第一盏酒罢，作《元德升闻》（二章，章八句），六变（六章，章八句），第二盏酒罢，作《天下大定》（二章章八句）， 六变（六章，章八句）。
又二十三首（翰林学士苏易简等撰，馀通用建隆、乾德乐章）：上寿用《和安》（二章，章八句）， 皇帝举酒第一盏用《祥麟》，第二盏用《丹凤》， 第三盏用《河清》，第四盏用《白龟》， 第五盏用《瑞麦》（右并一章八句），群官第一盏酒罢，作《化成天下》（二章，章八句），六变（六章，章八句），第二盏酒罢，作《威加海内》（二章，章八句），六变（六章，章八句）。
又十四首（晁迥等分撰）：皇帝升座用《隆安》（一章八句），公卿入门用《正安》（一章八句）， 上寿用《和安》（一章八句），皇帝举酒第一盏用《祥麟》， 第二盏用《丹凤》， 第三盏用《河清》（并一章八句），群官举酒用《正安》（三章，章八句）， 第一盏酒罢，作《盛德升闻》（二章，章八句），第二盏酒罢，作《天下大定》（二章，章八句）， 降座用《隆安》（一章八句）。
又五首（李宗谔等分撰）：皇帝举酒第一盏用《醴泉》，第二盏用《神芝》，第三盏用《庆雲》，第四盏用《灵鹊》，第五盏用《瑞木》（并一章八句）。
南郊回仗 御楼三首（翰林学士窦俨撰）：车驾至楼前用《采茨》，升座用《隆安》降座用《隆安》，（并一章八句）。
又四首（知制诰杨亿撰）：车驾至楼前用《采茨》，索扇用《隆安》，升座用《隆安》， 降座用《隆安》（并一章八句）。
藉田回仗，御楼二首（宋白等撰）：车驾至楼前用《采茨》， 升座用《隆安》（并一章八句）。
乾兴元年，御楼二首（李维等撰）：升座用《隆安》， 降座用《隆安》（并一章八句）。
天安殿册五岳帝一首（杨亿撰）：册出入用《正安》（一章八句）。册皇太子二首（翰林学士宋白等撰）：皇太子出入用《正安》，群官称贺用《正安》（各一章八句）。
乡饮酒三十四章（淳化三年，两制分撰）：《鹿鸣》（六章，章八句），《南陔》（二章，章八句），《嘉鱼》（八章，章四句），《崇邱》（二章，章八句），《关雎》（十章，章四句，）《鹊巢》（六章，章四句）。
△鼓吹曲
南郊三首（判太常寺和岘撰）：《导引》 《六州》 《十二时》（各一首）。
封禅四首： 《导引》 《六州》 《十二时》 亲告太庙《导引》（各一首）。
奉祀太清宫三首：《导引》 《六州》 《十二时》（各一首）。
诣玉清昭应宫奉告导引一首。
亲飨太庙导引一首。
南郊恭谢三首：《导引》 《六州》 《十二时》（各一首）。
天书《导引》七首：《诣泰山》（二首），《诣太清宫》（二首），《诣玉清昭应宫》（二首），《诣南郊》（一首）。
建安军迎奉圣像《导引》四首：《玉皇大帝》 《圣祖天尊》 《太祖皇帝》 《太宗皇帝》（各一首）。
圣像赴玉清昭应宫《导引》四首（同上）。
奉宝册《导引》三首：《玉清昭应宫》，《景灵宫》，太庙（各一首）。
△仁宗御撰乐章
直舍人院刘敞请皇帝亲制迎送神乐章表："臣闻唯孝能飨，唯圣能作，何则？升降之节，俎豆之事，祝史所兼预者，非孝之首也；金石之奏，羽籲之容，工师所勉及者，非乐之本也。故《卿雲》之歌，待虞舜而後著；《清庙》之什，必姬旦而後显。诚以奋至德之光，钦敕天之命，非群下浅识所可及也。伏见陛下发明诏，躬孝思，将以孟冬榖旦，大祫太室，此实旷古之上仪，奉先之懿典，胸燿千载，燕翼万世。诚宜衤饰厥文，挥绰厥声，使幽震响，蒙昏耸观。今容官肄仪，御瞽展器，有司之事，略皆备矣。至於乐有迎神、送神之章，所以合乎六律，播乎八风；诏告天地之间，揄扬肹之际；上当对越先烈，以称长发之祥，下可垂之永年，以袭旧六之业。兹体甚大，难以属人。伏惟尊号陛下性与道合，艺由天纵，制作轶河洛，声身中律度。诚少留睿思，裁成能事，日月光华，金玉英润，於以妥安神灵，万福来集，发扬耳目，庶尹允谐，则度越周汉，浸寻姚姒，岂紫芝、赤雁浮夸浅近之比哉！"
景祐元年，亲飨景灵宫：降真，《大安》；送真，《大安》（并一章四句）。
亲飨太庙二首：迎神，《兴安》；酌献真宗室，《大明》（并一章八句）。
景祐二年，亲祀南郊，三圣并侑二首：奠币，《广安》；酌献，《彰安》并一章四句）。
亲飨奉慈庙四首：章献明肃皇太后室奠瓒，《逵安》（一章四句）；酌献，《厚安》（一章八句）。章懿皇太后室奠瓒，《报安》（一章四句）；酌献，《衍安》（一章八句）。
常祀南郊二首：太祖配位奠币，《定安》；酌献，《英安》（并一章四句）。
孟春祈榖祀昊天上帝：太宗配位奠币，《仁安》；酌献，《绍安》（并一章四句）。
孟春祀感生帝：宣祖配位奠币，《皇安》；酌献，《肃安》（并一章四句）。
孟春雩祀昊天上帝：太宗配位奠币，《献安》；酌献，《感安》（并一章四句）。
夏至祭皇地祇：太祖配位奠币，《恭安》；酌献，《英安》（并一章四句）。
季秋大飨明堂：真宗配位奠币，《诚安》；酌献，《德安》（并一章四句）。
孟冬祭神州地祇：太宗配位奠币，《化安》；酌献，《韶安》（并一章八句）。
章惠皇太后室奠瓒，《翕安》（一章四句）；酌献，《昌安》（一章八句）。
皇祐二年亲祀明堂六首：降神，《诚安》（一章八句）；奠玉币，《镇安》（一章八句）；《庆安》（一章八句）；三圣配位奠币，《信安》（一章八句）；酌献，《孝安》（一章八句）；送神，《诚安》（一章八句）。
至和元年，太庙祫飨三首：迎神，《兴安》；奠瓒，《嘉安》；送神，《兴安》（并一章八句）。
熙宁六年至政和五年，因事更定，增为乐章，凡三百八十有四。亲祠南郊，罢并侑之礼，其奠币之曲如左。其乐章除郊庙大祭礼文，别无沿革者，所改创词曲章句，更不具述。亲祔庙及熙宁以後，更定之礼文，其乐章略具如左：
熙宁飨明堂二首：英宗奠币，《诚安》（一章四句）；酌献，《德安》（一章四句）。
飨太庙五首：英宗酌献，《大英》（一章八句）；送神，《兴安》（一章八句）；禘祫孟飨、腊飨，宗正卿升殿，《正安》（一章四句）；祫享仁宗《大和》（一章八句）；《英宗》，《大康》（一章八句）。
上仁宗、英宗徽号，册宝入门，升殿，《显安》（一章八句）。五方帝、九宫贵神、皇地祇等以下祭祀：亚、终献，《文安》（一章四句）。
祠高禖、亚、终献，《文安》；升降；《正安》（各一章八句）。
望祭岳镇海渎：东望：迎神，《凝安》；升降，《同安》；奠玉币，《明安》；酌献，《成安》； 送神，《凝安》（并一章八句）；南望：迎神，酌献，送神；中望：迎神，酌献，送神；西望：迎神，酌献，送神；北望：迎神，酌献，送神（乐章章句并同东望，各有辞）。
司中司命：迎神。《欣安》：升降，《钦安》；奠币，《容安》；酌献，《雍安》；送神，《欣安》（并一章八句）。
风师：迎神，《欣安》；升降，《钦安》；酌献，亚献，《雍安》；奠币，《容安》；送神，《欣安》（并一章八句）。
雨师：迎神、升降、酌献、亚献、奠币，送神（乐章章句并同风师，各有辞）。
先蚕：迎神，《明安》；升降，《翊安》；奠币，《娱安》；酌献，《美安》，亚、终献，《惠安》；送神，《禅安》（并一章八句）。
五龙：迎神，《禧安》；升降，《雅安》；奠币，《文安》；酌献，《恺安》；亚、终献，《嘉安》；送神，《登安》（并一章八句）。
武成王庙：初献升降，《同安》（一章八句）。
蜡祭：东西郊降神，《熙安》；升降，《肃安》；奠币，《钦安》；奉俎，《承安》；酌献，《怿安》； 亚、终献，《庆安》；送神，《宣安》（并一章八句）。南、北方迎神，《简安》；升降，《穆安》；奠币，《吉安》；酌献，《衤是安》；亚、终献，《曼安》；送神，《成安》（并一章八句）。
皇帝上尊号：册宝，入门，《正安》（一章八句）。皇后册宝：出入，《正安》；升座，《乾安》；降座，《乾安》（并一章八句）。
正冬朝会：皇帝初举酒，《庆雲》；再举酒，《嘉禾》；三举酒，《灵芝》（并一章八句）。
元符二年亲祀南郊：六变，夹锺宫三奏，黄锺角一奏，太蔟徵一奏，姑洗羽一奏。常祀皇地祇：八变，林锺宫二奏，太蔟角二奏，姑洗徵二奏，南吕羽二奏。感生帝：降神，六变，夹锺宫三奏，《大安》。五方帝：青帝，降神，六变，夹锺宫三奏，黄锺角一奏，太蔟徵一奏，姑洗羽一奏，《高安》。赤帝，降神，六变，夹锺宫三奏，《高安》。黄帝，降神，六变，夹锺宫三奏，《高安》。白帝，降神，六变，夹锺宫三奏，高安。黑帝，降神，六变，夹锺宫三奏，《高安》。太庙朝飨：迎神，九变，黄锺宫三奏，大吕角二奏，太蔟徵二奏，应锺羽二奏，《兴安》。太庙常飨：迎神，九变，黄锺宫三奏，大吕角二奏，太蔟徵二奏，应锺羽二奏，《兴安》。亲祀明堂：降神，六变，夹锺宫三奏，黄锺角一奏，太蔟徵一奏，姑洗羽一奏，《诚安》。景灵宫荐飨：降圣，六变，夹锺宫三奏，黄锺角一奏，太蔟徵一奏，姑洗羽一奏，《太安》。神州地祇：迎神，八变，林锺宫二奏，《宁安》。太社太稷：迎神，八变，林锺宫二奏，《灵安》。朝日：降神，六变，夹锺宫三奏，《高安》。夕月：降神，六变，夹锺宫二奏，《高安》（已上乐章，并不详具）。
先农：迎神，《凝安》；升降，《同安》；奠币，《明安》；酌献，《成安》；送神，《凝安》（并一章八句）。
文宣王庙：迎神，《凝安》；初献升降，《同安》；奠币，《明安》；酌献，《成安》（并一章八句）。兖国公位：酌献，《成安》；送神《凝安》；舒王位：酌献，《成安》（并一章八句）。
武成王庙：迎神，《凝安》；奠币，《明安》；酌献，《成安》（并一章八句）。留侯位：酌献、送神，《凝安》（一章八句）。
高禖：降神，六变，夹锺宫三奏，《高安》。
增上神宗徽号，宝册升殿，《显安》（一章八句）。
大朝会：皇帝初举酒，《灵芝》；再举，《寿星》；三举，《甘露》（各一章八句）。
哲宗受传国宝，命官改制乐章凡三章，大朝会上寿用之。其一，《永昌》；其二，《神光》；其三，《翔鹤》（各一章八句）。
上太皇太后、皇太后、皇太妃册宝：皇帝升座，《乾安》；皇帝降座，《乾安》。太皇太后升座，《坤安》；降座，《坤安》。太尉等奉册宝出入门，《正安》（各一章八句）。
南郊礼成，回仗御楼：《采茨》（一章八句）《乾安》（二章章八句）
大观三年制闻喜燕：状元以下，入门，《正安》。 第一盏，《宾兴贤能》；第二盏，《於乐辟雍》；第三盏，《乐育英材》；第四盏，《乐且有仪》；第五盏，《正安》之曲（各一章八句）。
政和二年鹿鸣燕：第一，《正安》；第二，《乐育贤材》；第三，《贤贤好德》；第四，《烝我髦士》；第五《利用宾王》（各一章八句）。
祭九鼎：帝鼐降神，《景安》；奉馔，《丰安》；亚、终献，《文安》。春分，苍鼎亚、终献，《成安》；立夏，罡鼎迎神，《凝安》，亚、终献，《成安》；夏至，彤鼎酌献，《成安》；立秋，阜鼎酌献，《成安》；秋分，皛鼎亚、终献，《成安》；立冬，魁鼎迎神，《凝安》，酌献，《成安》；冬至，宝鼎奠币，《明安》（并一章八句）。
△鼓吹曲
英宗祔庙《导引》一章，熙宁二年，仁宗、英宗御容赴西京会圣宫、应天禅院奉安《导引》一章，章惠皇太后神主赴西京《导引》一章，中太一宫奉安神像《导引》一章，英宗御容赴景灵宫奉安《导引》一章。
十年南郊，皇帝归青城，用《降仙台》一曲。
元丰二年，慈圣光献皇后发引长行四曲：仪仗内《导引》一曲；警场内三曲：《六州》，《十二时》，《祔陵歌》（各一首）。
三年，虞主回京四首：仪仗内《导引》一曲，警场内三曲；《六州》，《十二时》，《虞主》歌（各一首）。
虞主祔庙仪仗内《导引》一首。
景灵宫诸庙神御《导引》一首。
慈孝寺彰德殿迁章献明肃皇后御容赴景灵宫衍庆殿奉安《导引》一首。
神宗皇帝灵驾发引自京至陵所乐曲：《导引》，《六州》，《十二时》，《永祐陵歌》（各一首）。
虞主回京畿乐曲：《导引》，《六州》，《十二时》，《虞神》（各一首）。
神主祔庙《导引》一首。
高宗朝郊祀乐章：绍兴十三年郊祀，始命学士院制宫庙献飨及圜坛行礼、登门肆赦乐章，凡五十有八。至二十八年，以臣僚有请改定，於是御制乐章十有三及徽宗元御制仁宗庙乐一，共十有四篇。馀则分命大臣与两制儒馆之士，一新撰述，并懿节别庙乐曲，凡七十有四。明堂亲飨、时飨、祫飨乐章：绍兴元年太常言，明堂大礼，当用乐章，已循次用歌管按谱声律协，请下学士院制撰，於是翰林学士汪藻以所撰乐章奏御，付於太常。至七年宫庙献飨，始用登歌，大乐乃命随乐增制。绍兴末升侑徽宗，以成严父之礼。太常复请重加删润，务令词意相叶，内出奠币、酌献等篇。
绍兴十五年，正旦朝会，以群臣固请归尊慈极，始用乐，乐章十。
绍兴十一年皇帝发皇太后册宝。
十三年皇帝发皇后册宝（乐章并如中兴前）。
冬至圜丘，祀昊天上帝（绍兴中，分馆职撰一十七曲）。孟春祈榖（绍兴中，分馆职撰三曲）；孟夏雩祀（绍兴中，分馆职撰一曲）；季秋大飨明堂（绍兴中，分馆职撰一十五曲）。
祀神州地祇（绍兴中，分馆职撰一十六曲），朝日，夕月（绍兴中，分馆职撰各十曲）， 风师（绍兴中，馆职撰六曲），雨师雷师（绍兴中，分馆职撰七曲），太社太稷（绍兴中，分馆职撰一十七曲），亲飨先农（绍兴中，学士院撰一十一曲）。亲耕藉田（绍兴十六年，学士院撰七曲），先蚕（绍兴中，分馆职撰六曲）。
蜡祭东方百神（绍兴中，分馆职撰一十四曲），西方百神（绍兴中，分馆职撰一十四曲）， 南方百神（乾道中，分馆职撰七曲），北方百神（乾道中，分馆职撰七曲）。
释奠至圣文宣王：迎神用《凝安》：黄锺为宫，大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽。初献盥洗用《同安》。升殿奠币用《明安》。奉俎用《丰安》。文宣王位 酌献用《成安》。兖国公酌献（曲名同文宣王），邹国公酌献（曲名同文宣王），亚、终献用《文安》（三位并用此章）。彻俎用《娱安》。送神（曲名同迎神）。
昭烈武成王（绍兴初，分馆职撰七曲），感生帝（绍兴中，分命馆职撰一十六曲），高禖（绍兴十七年，学士院撰一十曲），九宫贵神（绍兴中，分馆职撰十一曲），火祀荧惑（绍兴中，分馆职撰一十二曲），出火大辰（绍兴中，分馆职撰一十二曲），纳火大辰（绍兴中，分馆职撰一十二曲），祚德庙（绍兴中，分馆职撰八曲）。
祀五帝：青帝，赤帝，黄帝，白帝，黑帝（绍兴中，分馆职撰一十二曲）。
祀五方岳镇海渎：东方，南方，中央，西方，北方（绍兴中，分馆职撰各九曲）。
孝宗朝郊庙乐章，并遵用高宗朝所制，其重加删润者凡七章。是时翼祖庙系祧，酌献，乐不复用。钦宗升祔及制庙乐，虽在绍兴末年，至是始奏於庙云。
孝宗时，郊祀前二日，朝献景灵宫，乐曲并同郊祀。除升殿、还大次二章再加删润外，有制撰不同者，凡八章。明堂亲飨乐曲并同高宗朝，其上帝奠币、地祇奠币、上帝酌献、太祖酌献、皇帝入小次、亚献、送神、还大次，各有删润。
乾道七年，皇帝恭上太上皇帝、太上皇后尊号册宝乐章三十三首。
乾道七年，册命皇太子乐章四首。
光宗朝乐章，并遵孝宗朝所用，其别庙乐改撰二篇，明堂未尝亲飨。宁宗朝郊庙乐章除遵用高宗御制十三章外，多更撰新篇，其景灵宫降圣、太庙迎神、圜坛降圣，四声迭奏，旧皆四声同一歌辞，今始随所奏声各撰一曲。其三朝朝献乐章；诣饮福位，旧与升殿同；终献，旧与亚献同；朝飨乐章诣室，旧与升殿同；还位，旧与入门同；亚、终献亦同。今并各制一篇。僖、宣二祖既祧，不复用庙乐。孝宗、光宗皆用祔庙後撰乐章。袷祭乐章，僖祖东向，昭穆以次设十二幄。庆元始祧僖、宣，别为庙而就飨奏乐云。
宁宗时，姜夔进太乐议，其议登歌当与奏乐相合，《周官》歌奏，取阴阳相合之义。歌者，登歌、彻歌是也；奏者，金奏、下管是也。奏六律主乎阴，声不同而德相合也。自唐以来始失之。故赵谨言云："祭祀有下奏太蔟，上歌黄锺，俱是阳律。既违礼经，抑乖会合。"今太常乐曲，奏夹锺者奏阴歌阳，其合宜歌无射，乃或歌大吕；奏函锺者奏阴歌阳，其合宜歌蕤宾，乃或歌应锺；奏黄锺者奏阳歌阴，其合宜歌大吕；乃杂歌夷则、夹锺、仲吕、无射矣。苟欲合天人之和，此所当改。其议祀享，惟登歌彻豆当歌诗：古之乐，或奏以金，或吹以管，或吹以笙，不必皆歌诗。周有《九夏》、钟师以钟鼓奏之，此所谓奏以金也。大祭祀登歌既毕，下管《象》、《武》。管者，箫、篪、笛之属。《象》、《武》皆诗而吹其声，此所谓吹以管者也。周六笙歌，自《南陔》皆有声而无其诗。笙师掌之，以供祭飨，此所谓吹以笙者也。周升歌《清庙》，彻而歌《雍》诗，一大祀惟两歌诗。汉初，此制未改，迎神曰《嘉至》，皇帝入曰《永至》，皆有声无诗。至晋始失古制，既登歌有诗，夕牲有诗，飨神有诗，迎神、送神又有诗。隋唐至今，诗歌愈富，乐无虚作。谓宜仿周制，除登歌、彻歌外，繁文当删，以合乎古。其议作鼓吹曲以歌祖宗功德：古者，祖宗有功德，必有诗歌，《七月》之陈王业是也。歌於军中，周之凯乐、凯歌是也。汉有短箫铙歌之曲，凡二十二篇，军中谓之骑吹。其曲曰《战城南》、《圣人出》之类是也。魏因其声，制为《克官渡》等曲十有二篇；晋亦制为《征辽东》等曲二十篇；唐柳宗元亦尝作为铙歌十有二篇，述高祖、太宗功烈。我朝太祖、太宗平僭伪，一区宇；真宗一戎衣而却醜虏；仁宗海涵春育，德如尧、舜；高宗再造大功，上俪祖宗。愿诏文学之臣，追述功业之盛，作为歌诗，使知乐者协以音律，领之太常，以播於天下。夔乃自作《圣宋铙歌曲》：宋受命曰《上帝命》，平上党曰《河之表》，定维扬曰《淮海浊》取湖南曰《沅之上》，得荆州曰《皇威畅》，取蜀曰《蜀土邃》，取广南曰《时雨霈》，下江南曰《望锺山》，吴越献国曰《大哉仁》，漳泉献土曰《讴歌归》，克河东曰《伐功继》，征澶渊曰《帝临墉》，美仁治曰《维四叶》，歌中兴曰《炎精复》：凡十有四篇，上於尚书省。书奏，诏付太常。
●卷一百四十四 乐考十七
○乐舞
雲门 大卷 大司乐以乐舞教国子，舞《雲门》、《大卷》。郑注："黄帝乐曰《雲门》、《大卷》。黄帝能成名万物，以明民共财。言其德如雲之所出，民得以有族类也。"
陈氏《乐书》曰："'《周官 大司乐》：舞《雲门》以祀天神。'传曰：'雲出天气，雨出地气。'则尧之乐，以《雲门》名之，以天气所由出入故也。世之论者，以黄帝之乐为《咸池》亦曰《雲门》、《大卷》。然《雲门》、《大卷》取诸天，《咸池》取诸地，其可合而一之乎？《周官》以《雲门》为六变之乐，郭友直以十二成直言之，不知奚据而云？魏王朗谓自《雲门》至《大武》，皆太庙舞乐名。然则六乐之用众矣，岂特为太庙设哉？"
大咸 《大司乐》郑注："《大咸》、《咸池》，尧乐也。尧能殚均刑法以仪民，言其德无所不施。"
陈氏《乐书》曰："庄周尝谓黄帝之《咸池》，又谓黄帝张《咸池》之乐於洞庭之野；《乐纬》、《吕氏春秋》、《前汉志》、《曰虎通》、李善亦谓黄帝作《咸池》。则《咸池》为黄帝之乐，信矣。郑康成、贾公彦释《周礼》，遽以《雲门》、《大卷》为黄帝乐，《大咸》为尧乐，是溺於世次先後之说，而不知考正名实之过。《咸池》虽黄帝所作，而尧亦修而用之，故其作《大章》之乐，未足以为备，至修用黄帝之乐，然後备乐矣。故曰，《大章》，章之也；《咸池》，备矣。《雲门》、《大卷》、《大章》所以表尧之体天道也，《咸池》所以表尧之体地道也，不然，其能光被四表，格於上下者哉？昔武仲尝谓《咸池》、《六英》，所以陈清庙协人神也。然《清庙》，周人祀文王之诗也，而以《咸池》之乐陈之，岂周人兼而用之乎？考之《周官》，舞《咸池》以出地示。传曰：'洗光《咸池》。'则《咸池》日所出之地，八变之乐也。古者一变为一成，则八变其八成欤！郭友直以十成言之，非也。"
大｛殸召｝ 《大司乐》郑注："《大｛殸召｝》，舜乐也，言其能绍尧之道也（｛殸召｝，上昭反）。"
吴季札见舞《韶箾》者（箾音箫），曰："德至矣哉！大矣！如天之无不帱也，如地之无不载也。虽甚盛德，其篾以加矣！"
陈氏《乐书》曰："《周官》舞《大｛殸召｝》以祀四望，又以之礼人鬼，则｛殸召｝之为乐，无所不通。奏之天地之间，则四望之神可格也。奏之宗庙之中，则人鬼之灵可礼也。《书》曰：'《箫韶》九成。'盖帝王功成作乐，所以象成者也。遭秦煨烬之馀，六乐残缺，惟馀《韶》、《武》而已。汉室龙兴，更为《文治》、《五行》之舞，其名虽存，而实已亡矣。"
舜帝乃诞敷文德，舞干、羽于两阶（干，楯；羽，翳也。皆舞者所执。修阐文教，舞文舞於宾主阶间抑武事），七旬，有苗格（讨之不服，不讨自来，明御之者必有其道）。
大夏 《大司乐》郑注："《大夏》，禹乐也。禹治水平土，言其德能大中国也。"
吴季札见舞《大夏》者，曰："美哉！勤而不德，非禹其谁能修之！"
陈氏《乐书》曰："《周官 大司乐》言'奏九德之歌，九｛殸召｝之舞'；瞽矇'掌九德六诗之歌，以役大师。'《春秋传》曰：'水、火、金、木、土、榖，谓之六府。正德、利用、厚生，谓之三事。六府三事，谓之九功。九功之德，皆可歌也，谓之九歌。'｛殸召｝舜乐也，谓之九｛殸召｝之舞；则《大夏》，禹乐也，谓之九德之歌，得非《九夏》之乐乎？《钟师》：'凡乐事以钟鼓奏《九夏》：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《祴夏》、《骜夏》。'杜子春曰：'王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方来宾奏《纳夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齐夏》，族人侍奏《族夏》，客醉而出奏《祴夏》公出入奏《骜夏》。'盖王者之於天下，出而与物相见，则粲然有文明之华、功业之大，然多故生於丰大之时，而无故见於随时之义，则其出而与民同患，又不可不思患而预戒之也。禹作《九夏》之乐，本九功之德以为歌，而《夏书》曰'劝之以九歌，俾勿坏'，曷尝不先患虑之而戒之哉？且天下之民，以王为之君，《九夏》之乐，以《王夏》为之君，故王出入奏《王夏》。尸非神也，象神而已，然尸之於神，在庙则均全於君，是与之相敌而无不及矣，故尸出入奏《肆夏》。牲所以食神，实以召之也，神藏於幽微，而有以召之，则洋洋乎如在其上，如在其左右，不亦昭乎？故牲出入奏《昭夏》。外之为出，内之为纳，四方之宾，或以朝而来王，或以祭而来享，非可却而外之也。容而纳之，系属之宾客悦远人之道也，故四方宾来奏《纳夏》。东南为文，西南为章，则章者文之成、明之著者也。人臣有功不锡乐以章之，则其卒至於黮暗不明，非崇德报功之道也，故臣有功奏《章夏》。古者将祭，君致齐於外，夫人致齐於内，心不苟虑，必依於道，手足不苟动，必依於礼，夫然致精明之德，可以交神明矣，故夫人祭奏《齐夏》。族人侍王，内朝以齿，明父子也；外朝以官，体异姓也。合之以道，不过是矣，故族人侍奏《族夏》。既醉而出，并受其福；醉而不出，是谓伐德。非特於礼为然，乐亦如之。是以先王之於乐，未尝不以祴示戒焉，故客醉而出奏《祴夏》。大射，公入，骜则公与王同德，爵位莫重焉。然位不期骄而骄至，禄不期侈而侈生，则自放骄之患，难乎免於身矣。是以先王之於乐，未尝不以骜示戒焉，故公出入奏《骜夏》。盖礼胜易离，乐胜易流，《九夏》之乐，必终於祴骜者以反为文故也。若然，尚何坏之有乎？《诗》言钟鼓既戒，与此同意。《九夏》之乐，有其名而亡其辞，盖若《豳雅》、《豳颂》矣。虞、夏之世，非特有文舞，亦有武舞矣，舞干羽于两阶是也。後周朝会之礼，帝出入奏《王夏》，太子出入奏《肆夏》，王公出奏《骜夏》，诸侯献玉帛奏《纳夏》，宗室会聚奏《族夏》，食举奏《深夏》。北齐文宣之世，宗庙群臣出入奏《肆夏》，牲出入、荐毛血奏《昭夏》，入门、升坛、饮福、就燎奏《王夏》。梁武之时，凡客出入及帝出閤、入宁、升堂并奏《肆夏》。然则禹奏《九夏》。而王道成，齐、梁、後周亦奏之而王道衰者，非《九夏》之乐不善也，为其徒有禹乐之名，而无禹乐之实故也。禹乐谓之《大夏》，而季札曰'美哉，勤而不德'者，以其不自满，假有大而能谦必豫故也。公羊子家驹曰：'朱干玉戚以舞《大夏》，八佾以舞《大武》。'《大夏》，文乐也，以八佾舞之则可，以朱干、玉戚舞之，岂所宜哉？《礼记 明堂》位言：'朱干玉戚、冕而舞《大武》，皮弁素积，裼而舞《大夏》。'《祭统》言：'朱干玉戚以舞《大武》，八佾以舞《大夏》。'其言非不当也，然不专施於周公之庙，而或用於群公之庙，非成王崇德报功之意也。虽然备《九夏》之乐，惟天子为然，元侯不与焉；享元侯则《肆》、《昭》、《纳》三《夏》而已，大夫不与焉。故大夫而奏《肆夏》，自赵文子始也。《周礼》谓之《肆》、《昭》、《纳》，《鲁语》谓之《繁》、《遏》、《渠》，故杜子春以为每《夏》而有二名也。吕叔玉谓《肆夏》，《时迈》也；《繁》、《遏》，《执竞》也；《渠》，《思文》也，岂非不知三《夏》禹乐非周乐然邪？"
大濩 《大司乐》郑注："《大濩》，汤乐也。汤以宽治民而除其邪，言其德能使天下得所也。"
吴季札见舞《韶濩》者，曰："圣人之弘也，而犹有惭德，圣人之难也。"
陈氏《乐书》曰："《吕氏春秋》曰：'汤命伊尹作为《大濩》，歌《晨露》，周人舞之以享先妣。'荀卿曰：'步中《武》、《象》，趋中《韶》、《濩》，所以养耳也。'春秋之时，宋人作《桑林》之舞以享晋侯，则《大濩》、《桑林》之舞，商人之後作之，非始汤也。荀卿言周之《勺》、《武》起，而《韶》、《濩》废，是不知周兼用六乐之意也。"
大武 《大司乐》郑氏注："《大武》，武王乐也。武王伐纣，以除其害，言其德能成武功。"
吴季札见舞《象箾》、《南籲》者（《象箾》，舞所执，《南籲》，以籲舞也。皆文王之乐），曰："美哉！犹有憾（美哉，美其容也。文王恨不及己致太平也）。"见舞《大武》者（武王乐），曰："美哉！周之盛也，其若此乎！"
《乐记》："夫《武》始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分，周公左，召公右，六成复缀以崇，天子夹振之而四伐，盛威於中国也。分夹而进，事蚤济也；久立於缀，以待诸侯之至也（注并见《乐》历代沿革）。"
陈氏《乐书》曰："《春秋传》曰：'於文止戈为武，戈则器也，所以示事；止则象也，所以示志。'《诗序》曰：'桓讲武，类禡也。'桓，武志也。言武志，则讲武其事也。《大武》之义，不过如此。盖乐之一变为一成，文乐九成，九变故也，武乐六成，六变故也。周人始作备乐而合乎祖，不过《大武》而已，其成於变可知也。《记》曰，《武》始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分周公左、召公右，六成复缀，以崇天子。则二王之後戾止而观厥成者，得非所以崇天子之意欤！《周官》、《大司乐》：'奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。'然则武奏《大武》，歌是诗而舞之可知矣。《记》有言：八佾以舞《大武》，语其数也。朱干玉戚以舞《大武》，语其器也。冕而舞《大武》，语其服也。《周官》、《乐记》皆先《大夏》，後《大武》，以世次先後言之。《祭义》、《明堂位》皆先《大武》後《大夏》者，尊时王之制故也。"
象 《内则》："成童舞《象》。"注："先学《勺》，後学《象》，文武之次也。成童，十五以上。"
陈氏《乐书》曰："吉事有祥，象事知器。维周之祯则福之，先见事之有祥者也。《象》舞则王事兆见事之器者也。吉事之祥，寓之於象事之器，则文王舞《象》成者，孰非形容文王所以有天下之象邪？《乐记》曰：'乐者非谓弦歌干扬，乐之末节也，童子舞之。'《内则》曰：'成童舞《象》。'盖文王之时，虽王事兆见，而大统犹未既集也。以未既集之统，舞之以未成人之童，此所以谓之《象舞》欤！《文王世子》、《明堂位》、《祭统》、《仲尼燕居》皆言'下而管《象》'，《春秋传》亦曰'《象箾》、《南》'。籲文王之乐，歌《维清》於堂上，奏钟鼓於堂下，舞《象》於庭，其所形容者，熙邦国之典而已，未及於法则也；肇上帝之禋而已，未及於群祀也。熙邦国之典，则人受之矣；肇上帝之禋，则天受之矣。然则维周之祯，岂过是哉？先儒以《象》为武王乐，而託以三象之说，误矣。"
勺 《内则》："十有三年，学乐、诵诗、舞《勺》。"
陈氏《乐书》曰："勺水为汋勺，酒为酌是酌，者有挹而损之之道也。《大武》之乐，武王作之於前，成王酌先祖之道，以成之於後。其事则武，其道则养天下。然武所以毒天下而反有以养之者，以武有七德，而安民、和众、阜财固在其中矣。其作乐告成而形容之，不亦可乎？《燕礼》言'若舞则《勺》'，《记》言'十有三年舞勺成童舞《象》'，皆小舞也。朱干、玉戚、冕而舞《大武》，则大舞也。《周官》大舞以大司乐掌之，小舞以乐师掌之。然则周之舞，岂不重於武宿夜乎？此《勺》、《象》所以不言大异乎《大武》配六乐而谓之大也，岂非以大统大勋，至是然後集邪？《传》曰：'舜乐莫盛於《韶》，周乐莫盛於《勺》。'以《韶》为盛，则是以《勺》为盛，不知莫重於《武》之说也。《白虎通》谓周公之乐曰《勺》，其为智亦疏矣。"
夹漈郑氏曰："古有六舞，後世所用者《韶》、《武》二舞而已。後世之舞，亦随代皆有制作，每室各有形容，然究其所常用及其制作之宜，不离是文武二舞也。臣疑三代之前，虽有六舞之名，往往其所用者亦无非文武二舞，故孔子谓《韶》尽美又尽善，《武》尽美矣未尽善，不及其他，诚以舞者声音之形容也，形容之所感发，惟二端而已。自古制治不同，而治具亦不离文武之事也，然《雲门》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》凡六舞之名，《南陔》、《白华》、《华黍》、《崇邱》、《由庚》、《由仪》凡六笙之名，当时皆无辞，故简籍不传，惟师工以谱奏相授耳。古之乐惟歌诗则有辞，笙舞皆无辞，故《大武》之舞，秦始皇改曰《五行之舞》，《大韶之舞》汉高帝改曰《文始之舞》，魏文帝复《文始》曰《大韶舞》，《五行舞》曰《大武舞》，并有谱无辞，虽东平王苍有《武德舞》之歌，未必用之。大抵汉魏之世，舞诗无闻。至晋武帝泰始九年，荀勖曾典乐，更文舞曰《正德》，武舞曰《大豫》，使郭夏、宋识为其舞节，而张华为之乐章。自此以来，舞始有辞，而有辞失古道矣。"
帗舞 《乐师》："掌教国子小舞，有帗舞。"《鼓人》："凡祭祀，百物之神，鼓帗舞者。"《舞师》："掌教帗舞，帅而舞社稷之祭祀。"女巫："掌岁时祓除旱暵，则舞雩。"盖帗之为言，祓也。社稷及百物之神，皆为民祓除，故以帗舞舞之。然则教国子以是责之，保社稷故也。郑司农曰："帗舞者，全羽；羽舞者，析羽。"郑康成曰："帗，析五采缯为之"，今灵星舞子持之是也。其亦互备之欤！
羽舞 《乐师》："凡国有羽舞。"《舞师》："掌教羽舞，帅而舞四方之祭祀。"《籲师》："掌教国子舞羽龡籲。祭祀，则鼓羽籲之舞，宾客飨食亦如之。"《诗》曰："右手秉翟。"所谓羽舞者，翟羽可用为仪，执之以舞，所以为蔽翼者也。春秋之时，隐公问羽数於众仲，众仲曰："天子用八，诸侯用六，大夫四，士二。"羽舞之制，自天子达於士，名位不同，舞亦异数，不过降杀以两而已。诸侯用六羽，则是考仲子之宫而用之，非僭而何？圣人言初献，所以贬之也。
皇舞 《舞师》："掌教皇舞，帅而舞旱暵之事。"《乐师》："掌教国子小舞，有皇舞。"盖皇，阴类也，而能为其类之长，阴中之阳也。旱暵则欲达阴中之阳，故以皇舞舞之，与巫师、女巫之舞同意。皇舞者，以羽冒覆头，上衣饰翡翠之羽。又曰：皇，杂五采羽如凤凰色。
旄舞 《传》曰："葛天氏之乐，三人操氂牛尾而歌八阕。"欲旄者，其氂牛之尾欤！古之人非特操之以歌，亦操之以舞。旄牛之尾，舞者所持，以指麾犹旌旗。注："氂牛之尾，乡士所设以标识者也。"《周官》："旄人掌教舞散乐，舞夷乐。"然则旄舞，岂亦旄人所教邪！
干舞 《司干》："掌舞器。祭祀，舞者既陈，则授舞器：既舞，则受之。宾飨亦如之。"《司兵》："祭祀，授舞者兵。"《司戈盾》："祭祀，授旅者殳，故士戈盾，授舞者兵亦如之。"言兵则不止於干，言干则一器而已。《郊特牲》曰："朱干设锡，冕而舞《大武》。"《明堂位》曰："朱干玉戚，冕而舞《大武》。"《乐记》曰："乐者非谓干扬也，乐之末节也，故童子舞之。"《祭统》曰："及舞，君执干戚就舞位。"则干者自卫之兵，非伐人之器也。自天子达於童子，未尝不执是舞之，所以象其有武事也，然亦特乐之末节而已。故乐师教国子以之者，欲其由末以知本也；舞师祭山川以之者，以其有阻固扞蔽之功也。汉舞先《武德》，後《文始》；唐舞先《七德》，後《九功》。其意以为武以威众而平难，文以附众而守成。平难在所先，守成在所後。唐太宗谓封德彝曰："朕始虽以武功兴，终以文德绥海内。"谓文容不如蹈厉，斯言过矣。考之於古，《周官》："司兵掌五兵五盾，以待军事。"《诗》曰："龙盾之合。"又曰："蒙伐有苑。"《春秋传》曰："狄弥建大车之轮以为橹。"《国语》曰："官师奉文犀之渠以为盾。"先儒以橹为大盾，以伐为中干，则盾之见於经传有橹、干、伐、渠之异名，其为盾一也。盾之为物，以革为之，其背曰瓦。《左传》曰"中其楯瓦"是也。其瓦设鍚，《记》曰"朱干设锡"是也。朱质而绘以龙，龙之外，又绘以杂羽（蒙，杂羽也）。其系之也以绣韦，其属绣韦也以纷。《书》曰"乔攵乃干"。乔攵者，系以纷也。《国语》曰"轻罪赎以鞼盾"，则鞼土绣韦也。舞者所执之干，其制如此。隋初，武舞三十二人执戈，三十二人执戚，皆配以盾，而半执龙盾，半执龟盾，盖惑於郑氏其背如龟之说也。是不知所谓龟者，其背耳，非其饰也。孔安国释《书》之《禹谟》以舞干羽为文舞，又失之矣。今之卤簿即干橹之橹，岂古者橹卤通用邪？
人舞 以手舞之而无所执．舞以干戚羽旄为饰。以手舞足蹈为容。故《乐记》乐师均以人之手舞终焉。《通礼义纂》曰："古者臣之於君，有拜手稽首之礼。"自後魏以来，臣之受恩者，皆以手舞足蹈为喜忭之极也。岂亦源流於此欤！
野舞《地官》："舞师掌教小舞，凡野舞则皆教之。"教舞至於野人不遗，则舞师所教，亦无所不至矣。
《正义》曰："大司乐所教《雲门》以下六舞是大舞；舞师所教帗舞以下七者是小舞。《内则》云'十三舞《勺》，成童舞《象》'是小舞。又云'二十舞《大夏》'，即此六舞也。"陈氏《乐书》："曰执干扬而舞之，兵舞也；列五采缯为之，帗舞也；析众鸟羽为之，羽舞也；以凰之羽为之，皇舞也；以旄牛之尾为之，旄舞也。郑司农曰：'社稷以帗，宗庙以羽，四方以皇，辟雍以旄，兵事以干，星辰以人。'郑康成曰：'四方以羽，宗庙以人，山川以干，旱暵以皇。'然古之於大祭祀，有备乐必有备舞。《春秋》书'有事於太庙，《万》入去籲'，则宗庙用干与羽矣。若夫散而用之，则有所不备，故山川以干，社稷以帗，四方以羽，旱暵以皇，二郑之论疏矣。《大司乐》曰'舞《咸池》以祭地示'，则社稷不特帗舞也；'舞《大夏》以祭山川'，则山川不特兵舞也。於《咸池》之类，言其章不言其器，於帗舞之类，言其器不言其章，互备故也。《书》言：'舞干羽于两阶'《乐记》：'比音而乐之，及干戚羽旄谓之乐。'《郊特牲》、《明堂位》、《祭统》皆言：'朱干玉戚，以舞《大武》，皮弁素积，以舞《大夏》'《简兮》之诗言'硕人俣俣，公庭万舞'，继之'左手执籲，右手秉翟'，要皆先武後文者，盖尧舜揖逊，其舞先干後羽，以苗民逆命故也；汤武征伐，其舞先武後文者，以有武功为大故也。"
按：《正义》以《雲门》、《大卷》、《大咸》、《大夏》、《大濩》、《大武》为大舞，以帗舞、羽舞、皇舞、旄舞、干舞、人舞为小舞。然以愚观之，《雲门》以下，舞之名也，若帗，若羽，若皇，若旄，若干，若人，则舞之具也。有此六者之具，然後可以舞，此六代之舞，非於小舞之外，别有所谓大舞也。盖六代之舞，其名虽异，而所用之具则同。然必谓之帗舞、羽舞云者，以其或施之社稷，或施之山川旱暵之属，其用各有不同耳。舞师所教，是各指其所习而言，故谓之帗舞、羽舞。大司乐所教，是通指其集大成而言，故谓之《雲门》、《大咸》，譬之为学帗、羽、皇、旄、干、人，则诵诗读书是也；《雲门》至《大武》，则作文是也。而诵诗读书，固所以作文也。《乐书》互相备之说得之。
△舞器
相 状如鼙，韦表糠里，以漆夹局，承而击之，所以辅乐。《乐记》："治乱以相。"诸家乐图多以相为节。是相所以辅乐，亦所以节舞。今太乐武舞用之。二工在舞者之左，手抚两端，以节舞者之步，岂亦得相之遗制欤！或谓相即拊也，误矣。《乐记》言"会守拊鼓"於前，而以"治乱以相"继之，则拊以倡乐，相以节乐，岂得同为一器乎？
应 小舂谓之应，所以应大舂所倡之节也。《周官》笙师掌教，牍长七尺，应则如桶而方，六尺五寸，中象柷有椎连底，左右相击以应柷也。礼图，其形正圆而内外皆朱。
牍以竹为之，五寸，杀其声而使小，所以节乐也。故舂牍，《周官》以笙师掌之，以教祴乐焉，祴以示戒节之故也。盖牍有长短，长者七尺，短者三尺，虚中如筩而无底，其端有两窍而髹画之，列之於庭，以两手筑地，为宾出之节也。
雅 笙师掌教雅以教《祴夏》，盖宾出以雅，欲其醉不失正也；工舞以雅，欲其讯疾不失正也。先儒谓状如漆桶而弇口，大二围，长五尺六寸，以羊韦鞔之，旁有两纽，疏画武舞，工人所执所以节舞也。
戈 《周官 司戈盾》："祭祀授舞者兵。"《文王世子》："春夏学干戈。"汉迎秋乐亦用之。隋初，武舞三十二人执戈，三十二人执戚，皆配以盾焉。然则古之人寓习兵於乐舞之间，至於干戈戚扬弓矢之类，靡所不执，其除戎器，戒不虞之意可知矣。
籲 《籲师》："祭祀鼓羽籲之舞。"《文王世子》："秋冬学羽籲。"《宾之初筵》曰："籲舞笙鼓。"《春秋》："《万》入去籲。"则秉籲而舞，其来尚矣。《诗》曰："左手执籲，右手秉翟。"盖籲所以为声，翟所以为容也。
弓矢 《大司乐》"大射，令奏《驺虞》，诏诸侯以弓矢舞"，《乐师》"燕射，帅射夫以弓矢舞"，盖周人之制。
戚 《礼》曰："朱干玉戚，以舞大武。"盖干，盾也，所以自蔽；戚，斧也，所以待敌。朱干，白金以饰其背。《记》曰"朱干设鍚"是也。玉戚，剥玉以饰其柄。楚工尹路曰"剥玉以为柲"是也。舞武执干戚，则舞夏执籲翟矣。然朱所以象事，玉所以象德。武以自蔽者为主，而待敌者非得已也。故其宣布著尽以为事者，欲自蔽而已。至於持以待敌者温纯之德耳，此武舞之道。汉高祖令舞人执干戚，舞《武德之舞》，光武迎秋气，亲执干戚，舞《雲翘育命之舞》，亦庶乎近古也。然武尽美矣，未尽善也。故干戚之舞，又非所以为备乐欤。宋朝太乐舞器，第加绘饰而已，其去古制远矣，可不复之乎！
扬（钺） 《诗》曰："干戈戚扬。"《乐记》曰："乐者，非谓干扬也，故童子舞之。"《广雅》曰："钺，戚斧也。"毛苌谓扬，钺也。孔安国谓刘，斧属。盖扬、钺、戚、┥、刘，皆斧也，特所由之名异耳。黄钺以金饰其柄也，玉戚以玉饰其柄也，盖皆有刚断之材焉。
翟 《诗》曰："右手秉翟。"《左传》曰："五雉为五工正。"《尔雅》有"鸬诸雉、鷮雉、雉、鷩雉、秩秩海雉、鸐山雉、翰（汗）雉、雉、翬雉、鹞雉，南方曰｛士局｝（俦），东方曰鶅，北方曰鵗，西方曰鷷，"而舞之所取者，特鸐山雉耳，以其羽尤可用为仪故也。南齐郑义更以翟为笛饰以髦，籲饰以羽。梁武帝曰："翟是五雉之一，取其毳羽以秉之耳，宁谓羌笛邪？"其说是也。今太乐以雉羽攒叠为之，而髹画其柄，岂亦近古制欤！《春秋 公羊传》鲁隐公五年："考仲子宫，初献六羽。"何休曰："鸿，羽也，所以象文德之风化疾也。"是泥於《渐卦》"其羽可用为仪"之说，不知《礼》有夏籲之文，《诗》有秉翟之义也。
鹭 《宛邱》曰："无冬无夏，值其鹭羽；无冬无夏，值其鹭。"盖鹭羽，舞者所执；鹭，舞者所建。既值其所执之鹭羽，又值其所建之鹭，是常舞而不知反也。《宛邱》刺之，岂不宜哉？今太乐文舞，不以翟羽，而以鹭羽舞之，素而无文，特陈国之淫乐，非先王雅舞也。易而复古，此其时乎。
纛 羽葆幢 《君子阳阳》曰："左执。"《宛邱》曰："值其鹭。"《尔雅》曰："，纛也。"郭璞以为今之羽葆幢。盖舞者所建以为容，非其所持者也。今太乐所用高七尺，干首栖木凤，注髦一重，缀纁帛，画升龙焉。二工执之，分立於左右，以引文舞，亦得古之遗制也。
旌 春秋时，宋人作《桑林之舞》，以享晋侯。舞师题以旌夏。晋侯惧，退，入於房。去旌，卒享而还。旌夏，大旌也。舞者行列以大旌表识之也。《大射礼》："举旌以宫，偃旌以商。"亦其类欤！然武乐，象成者也，故得以旌参之。今太乐所用注旄三重，高与纛等，二工分立左右，以引武舞，亦得古之遗制。
节 《尔雅》曰："和乐谓之节。"盖乐之声有鼓以节之，其舞之容有节以节之。故先代之舞，有执节二人之说。至今因之，有析朱缯三重之制，盖有自来矣。
麾（晕干） 《周官》："巾车掌木路，建大麾，以田，以封蕃国。"《书》曰"左仗黄钺，右秉白旄以麾。"则麾，周人所建也。後世协律郎执之，以令乐工焉。其制高七尺，干饰以龙首，缀纁帛，画升龙於上。乐将作则举之，止则偃之。堂上则立於西阶，堂下则立於乐县之前，少西。《唐乐录》谓之晕干，今太常武舞用之。
箾 《大周正乐》："舞箭谓之箾。"《春秋传》："见舞象箾南籲者。"杜预曰："舞所执。"然其详不可得而知矣。
△舞衣
冕 记曰："朱干玉戚，冕而舞《大武》。"《祭统》曰："冕而总干，率其群臣，以乐皇尸。"《乐记》曰："食三老、五更於太学，天子冕而总干，所以教诸侯之弟也。"由此观之，天子冕而总干，郊祀则裘冕也，宗庙则衮冕、鷩冕也，食老，更则鷩冕而已。唐制：天子之制，大裘冕者，祀天地之服也；下至平冕者，郊庙舞郎之服也。先王之制冕而总干，非特施於郊庙，虽食老、更於太学亦用焉。以宗庙之礼，食老、更之贤德，亦可谓敬之至矣。若夫诸侯朱干设鍚，冕而舞《大武》，则又僭天子之礼，古人不为也。由此论之，诸侯冕而舞《大武》，《礼经》犹以为僭，况舞郎之舞，其可用平冕乎？然则如之何而可？曰爵弁以舞文，韦弁以舞武，不亦可乎？
按：冕服，先王之盛礼也，非郊庙祭祀之大事不服之。然天子亲冕而总干，则施之於郊庙及养老之时，盖敬之至而以盛礼事之也。唐人乃以平冕为舞郎之服，则是乐工可以服王公之服矣。窃意古人舞者，必自有其服，《书》所谓允之舞衣是也。其曰冕而总干云者，盖以祭祀养老之时，君服冕以从事，遂亲起舞以示敬，非曰舞者必合服冕也。又如祭祀之时，君亲牵牲割牲，养老之时，君亲执酱执爵，其时亦必皆以冕服从事，犹冕而总干之类也。然遂谓祭祀之牵牲割牲者，养老之执酱执爵者，虽贱有司皆服人君之服可乎？君亲耕藉田，则冕而朱紘躬秉耒，亦岂凡秉耒者，皆可冕服乎？後世不明其义，而以平冕为舞郎之服，误矣。流传既久，南唐之时，优伶遂有乞取大殷皇帝平天冠为戏以资笑噱者，盖後世之视舞，同乎戏剧，而又因其误以平冕为舞服，遂亦以戏衫视冕矣。
皮弁 《明堂位》曰："皮弁素积，裼而舞《大夏》。"盖皮弁以白鹿皮为之，其衣则布十五升其色，象之则素衣其衣也，素积其裳也。《大武》所以象征诛，必朱干玉戚，冕而舞之者，以武不可觌故也，《大夏》所以象揖逊，必皮弁素积，裼而舞之者，以文不可匿故也。《记》曰："裘之裼也见美也，服之袭也充美也。"礼不盛，服不充，故大裘不裼，则袭充可知也。由是观之，裼袭未尝相因也。干戚羽籲，未尝并用也，於《大夏》言裼而舞，则《大武》冕而舞，必用袭矣。於《大武之舞》言干戚，则《大夏之舞》必用羽籲矣。
陈氏《乐书》曰："《书》曰：'允之舞衣在西房。'孔安国曰：'允国所谓舞者之衣皆中法。'然古者皮弁素积冕服之外无所经见，特汉舞者之衣，法五方色，谓之五行之舞。汉去三代未远，疑亦得古遗制也。唐赵慎言曰：'今祭器茵褥总随五方，五郊衣服独乖其色，舞者常持皂饰，工人皆服绛衣，臣愚窃不便之。其舞人工人衣服，请依方色。宗庙黄色，仍各以所主标袖。'亦可谓知言矣。今诚祖述其制而行之，使舞工之服，五郊各放五色，天祀以元，地祭以黄，宗庙以绣，亦庶乎近古。若夫宗庙以黄，则不知地示果用何色邪？"
舞缀兆 《乐记》："其治民劳者其舞行缀远，其治民逸者其舞行缀短。"注："缀谓ガ，舞者之位也。兆，其外营域也。民劳则德薄，ガ相去远，舞人少也。民逸则德盛，ガ相去近，舞人多也。"
陈氏《乐书》曰："《周官》：'大胥以六乐之会正舞位，小胥巡舞列。'《经》曰：'行其缀兆，行列得正焉。'盖位则ガ也，所以为缀列则佾也，所以为行，正之以辨其序，巡之以肃其慢。则治民劳者，ガ远而佾寡，其德杀故也；治民逸者，ガ短而佾多，其德盛故也。非故不同。凡各称德而已。天子之於诸侯，生则旌以舞，没则表以谥。观舞之行缀，足以知临民之德；闻谥之异同，足以知为治之行。然则为诸侯者，孰不敏德崇行，以法天下後世为哉？今之舞者不列於庭，而列於堂下，其退文进武，不复有出入之序，非古人所谓八佾舞於庭，序出入舞者之意也。至於进退疾徐之际，又不复尽筋骨之力，以要钟鼓拊会之节，非古人所谓文以揖逊，武以击刺之意也。讲而习之，正今日之急务也。"（见书１９９７页有一个表）（缺）
万舞 《商颂》曰："《万舞》有奕。"《卫风》曰："公庭《万舞》"《鲁颂》曰："《万舞》洋洋。"《春秋》曰："《万》入去籲。"《左氏传》曰："考仲子之宫，将《万》焉。"又曰："楚令尹子元欲蛊文夫人，馆於宫侧而振《万》焉。"《晋志》曰："《万舞》象功。"是舞也，先王所以习戎备。自商至周所不易也。何休释《公羊》、《万舞》之说，以为象武王以万人伐纣，不亦失乎！武舞，一也。谓之《干舞》，其名也；谓之《万舞》，其数也。礼乐所谨，不过名数而已。
东莱吕氏曰："《万舞》，文、武二舞之总名也。《干舞》，武舞之别名也。《籲舞》，文舞之别名也。文舞又谓之《羽舞》。郑康成据《公羊传》以《万舞》为《干舞》，盖《公羊》释经之误也。《春秋》书"《万》入去籲，"言文、武二舞俱入，以仲遂之丧，於二舞之中，去其有声者，故去籲焉。文舞舞羽吹籲，《公羊》乃以《万舞》为武舞，与《籲舞》对言之，失《经》意矣。若《万舞》止为武舞，则《简兮》与《商颂》何为独言《万舞》，而不及於文舞邪？《左氏》载："考仲子之宫，将《万》焉。"妇人之庙，亦不应独用武舞也。然则《万舞》为二舞总名，明矣。
汉制：高庙奏《武德》、《文始》、《五行》之舞；孝文庙奏《昭德》、《文始》、《四时》、《五行》之舞；孝武庙奏《盛德》、《文始》、《四时》、《五行》之舞。《武德舞》者，高祖四年作，以象天下乐己行武以除乱也。《文始舞》者，曰本舜《韶舞》也，高祖六年更名曰《文始》，以视不相袭也。《五行舞》者，本周舞也，秦始皇二十六年，更名曰《五行》也。《四时舞》者，孝文所作，以示天下之安和也。盖乐己所自作，明有制也。（师古曰："言自制作也。"）乐先王之乐，明有法也（师古曰："遵前代之法。"）。孝景采《武德舞》以为《昭德》，以尊太宗庙。至孝宣，采《昭德舞》为《盛德》，以尊世宗庙。诸帝庙皆常奏《文始》、《四时》、《五行舞》云。高祖六年，又作《昭容乐》、《礼容乐》。《昭容》者，犹古之《昭夏》也，主出《武德舞》（苏林曰："言《昭容乐》生於《武德舞》。"）。《礼容》者主出《文始》、《五行舞》舞入无乐者，将至至尊之前，不敢以乐也。出用乐者，言舞不失节，能以乐终也。大抵皆因秦旧事焉。
陈氏《乐书》曰：周存六代之舞，至秦惟馀《韶》、《武》而已。汉兴，制氏世职太乐，第识铿锵鼓舞之末节，未始知其义也。然汉舞宗庙之酎，卑者之子不得而预。其预之者，上则二千石之子，下则五大夫之子，取適子高五尺已上，年十二到三十，颜色和、身体修治者以为舞人，虽与周人异制，亦未失用国子之实也。今之舞者，不过用市井畎亩之人，素不知歌舞者为之，其何以格神明移风俗乎！"
公莫舞 即巾舞也。相传云"项庄舞剑，项伯以袖隔之，使不得害高帝，且语庄云'公莫！'古人相呼曰公，莫害汉王也。後之用巾，盖象项伯衣袖之遗制。"巴渝舞 汉高帝自蜀汉将定三秦，阆中范且率宾人以从帝为前锋，号板楯蛮，勇而善斗，既定秦中，以功封阆中侯。其俗喜舞，高祖乐其猛锐，数观其舞，後使乐人习之。阆中有渝水，因其所居，故名曰《巴渝舞》。
武帝时用事甘泉圜丘，用女舞童三百。
东汉光武陇蜀平後，乃增广郊祀，凡乐奏《青阳》、《朱明》、《西皓》、《元冥》及《雲翘》、《育命》舞。
立春之日，迎春於东郊，歌《青阳》，八佾舞《雲翘之舞》；立夏之日，迎夏於南郊，歌《朱明》，八佾舞《雲翘之舞》；先立秋十八日，迎黄灵於中兆，歌《朱明》，八佾舞《雲翘》、《育命之舞》；立秋之日，迎秋於西郊，歌《西皓》，八佾舞《育命之舞》；立冬之日，迎冬於北郊，歌《元冥》，八佾舞《育命之舞》（《祭祀志》。又《献帝起居注》曰："建安八年，公卿迎气北郊，始复用八佾。"《皇览》曰："迎礼春、夏、秋、冬之乐，又顺天道，天子迎春於东堂，唱之以角，舞之以羽翟，此迎春之乐也。迎夏於南堂，唱之以徵，舞之以鼓鼗，此迎夏之乐也。迎秋於西堂，唱之以商，舞之以干戚，此迎秋之乐也。迎冬於北堂，唱之以羽，舞之以干戈，此迎冬之乐也。"）。先立秋十八日，郊黄帝，至立秋，迎气於黄郊，奏黄锺之宫，歌帝临，冕而执干戚，舞《雲翘》、《育命》，所以养时训也。
明帝永平三年十月，烝祭光武庙。初奏《文始》、《五行》、《武德之舞》（《前书》曰："《文始舞》者，本舜《韶舞》也，高祖六年更名曰《文始》，其舞人执羽籲。《五行》本周舞也，秦始皇二十六年更名曰《五行》，其舞冠冕衣服法五行色。《武德》者，高祖四年作，言行武以除乱也，其舞人执干戚。"光武草创礼乐未备，今始奏之，故云初也）。
永平八年，公卿奏议世祖庙登歌八佾舞功名。东平王苍议，以为汉制旧典，宗庙各奏其乐，不皆相袭，以明功德。秦为无道，残贼百姓，高皇帝受命诛暴，元元各得其所，万国咸熙，作《武德之舞》。孝文皇帝躬行节俭，除诽谤，去肉刑，泽施四海，孝景皇帝制《昭德之舞》。孝武皇帝功德茂盛，威震海外，开地置郡，传之无穷，孝宣皇帝制《盛德之舞》。光武皇帝受命中兴，拨乱反正，武畅方外，震服百蛮，戎狄奉贡，宇内治平，登封告成，脩建三雍，肃穆典祀，功德巍巍，比隆前代，以兵平乱，武功盛大。歌所以咏德，舞所以象功，世祖庙乐名宜曰《大武之舞》。
章帝即位，议显宗庙乐，东平王苍上言："昔孝文庙乐曰《昭德之舞》，孝武庙乐曰《盛德之舞》。今皆祫食於高庙，《昭德》、《盛德之舞》不进，与高庙同乐。今孝明皇帝在世祖庙，当同乐，《盛德之乐》无所施。如自立庙作《武德之舞》。"上从王议，祠灵星，舞者用童男十六人。舞者象教田，初为芟除，次耕种芸耨，驱爵及获刈春箕之形，象其功也。
和帝即位，有司奏："上尊章帝庙曰肃宗，共进《武德之舞》。"制曰："可。"
●卷一百四十五 乐考十八
○乐舞
魏武帝平荆州，获汉雅乐郎杜夔。时舞师冯肃晓知先代诸舞，使夔总之。始设轩悬，复先代古乐。
文帝受禅，改汉《安世乐》为《正世》，《嘉至乐》为《迎灵》，《昭容乐》为《昭业》，汉《巴渝舞》为《昭武》，《雲翘舞》为《凤翔》，《育命舞》为《灵应》，《武德舞》为《武颂》，《文始舞》为《大韶》，《五行舞》为《大武》。明帝太和初，诏议庙乐改《大予乐》为太乐（太乐，汉旧名也）。太祖武皇帝乐曰《武始之舞》，高祖文皇帝乐曰《咸熙之舞》，烈祖皇帝乐曰《章斌之舞》。凡此三舞，天地宗庙荐享及朝飨用之，总名《大钧之乐》也。王肃等议设宫县之乐、八佾之舞，高皇、大帝、太祖、高祖、文昭庙，皆当兼用先代及《武始》、《大钧之舞》，以《文始》、《大武》、《武德》、《武始》、《大钧》可以备四代之乐，犹周存六代之乐也。故奏黄锺，舞《文始》，以礼天地，奏太蔟，舞《大武》，以祀五郊明堂，奏姑洗，舞《武德》巡守，以祭四望山川，奏蕤宾舞《武始》、《大钧》以祀宗庙二至，祀邱泽可兼舞四代。又汉《雲翘》、《育命》之舞，旧以祀天，今可兼以《雲翘》祀圜丘，《育命》祀方泽，卒如肃议，亦近古盛制也。
鞞舞 未详所起，然汉已施於燕享矣。傅毅、张衡所赋，皆其事也。魏曹植《鞞舞歌序》曰："汉灵帝《西园鼓吹》，有李坚者，能鞞舞。遭乱，西随段煨。先帝闻其旧伎，召之。坚既中废，兼古曲多谬误，异代之文，未必相袭，故依前曲改作新歌五篇，不敢充之黄门，近以成下国之陋乐焉。"
晋武帝受命之初，百度草创，郊祀明堂，权用魏乐，而改乐章，继而命荀勖领其事，使郭夏、宋识等造《正德》、《大豫》二舞，又改魏《昭武舞》曰《宣武之舞》，《羽籲舞》曰《宣文之舞》。咸宁初，诏定祖宗之号，而庙乐乃废宣武、宣文之舞，同用《正德》、《大豫》之舞。勖既以新律造二舞，次更修正钟磬。勖薨，复诏其子藩修定，以施郊庙。
鞶舞 汉曲，至晋加以杯，谓之《世宁舞》也。张衡《舞赋》云："历七鞶而踪蹑。"王粲《七释》云："七鞶陈於广庭。"颜延之云："递间开於鞶扇。"鲍昭云："七鞶起长袖。"皆以七鞶为舞也。干宝云："晋武帝太康中，天下为《晋世宁舞》，矜手以接鞶反覆之。"（至危之象，言晋代之士苟贪饮食，智不及远。）至宋，改为《宋世宁》，齐改为《齐代昌舞》，唐谓之《鞶舞》，隶清乐部中。
白紵舞 按舞辞有巾袍之言。紵本吴地所出，疑是吴舞也。晋《俳歌》又云："皎皎白绪，节节为双。"吴音呼绪为紵，疑白紵即白绪也。
铎舞 汉曲也。晋《鞞舞歌》亦五篇，及《铎舞歌》一篇，《幡舞歌》一篇，《鼓舞伎》六曲，并陈於元会。其舞故常二八，桓元即真，太乐遣众伎，尚书殿中郎裴明子启增八佾，相承不复革。宋明帝自改舞曲，歌词犹存，舞并阙。其《鞞梁》，谓之《鞞扇舞》也。《幡舞》、《扇舞》。後并亡。
宋武帝绍晋衰乱之後，改《正德舞》为《前舞》，《大豫舞》为《後舞》。文帝元嘉中，令奚纵参议宗庙舞事，会军兴而寝。至孝武，有司奏："宋承晋氏，未有称号；《前舞》、《後舞》，有乖古制。"於是《前舞》为《凯容之舞》，《後舞》为《宣烈之舞》。既而建平王宏又议以《凯容》为《韶舞》，《宣烈》为《武舞》，故以《正德》为《宣化之舞》，《大豫》为《兴和之舞》。郊庙初献，奏《凯容》、《宣烈之舞》，终献，奏《永安之乐》。何承天《三代乐序》称《正德》、《大豫舞》，盖出三代容乐，其声节有古之遗音焉。然不知二舞乃出《宣舞》、《宣文》、《魏大武》三舞也。《宣舞》，魏《韶舞》也。《宣文》，魏《武始舞》也。魏改《巴渝》为《昭舞》，《五行》为《大武》，《凯容舞》执籲秉翟，则魏《武始舞》也。《宣烈舞》有牟弩、有干戚。牟弩，汉《巴渝舞》也，干戚，周舞也。由是言之，何承天之论，未为知乐者也。明帝又自改《鞞舞曲》歌辞。大明中，以《鞞》、《拂》杂舞合之钟石，施之殿庭顺帝昇明中，王僧虔以为乖於雅体，何其知言邪。
文帝元嘉十三年，司徒彭城王义康於东府正会，依旧给伎。总章工冯大列："相承给诸王伎十四种，其舞伎三十六人。"太常博士傅崇议，以为："未详此人数所由，唯杜氏注《左传》佾舞，云诸侯六六三十六人，以为非也。夫舞者所以节八音也，八音克谐，然後成乐，故乐必以八人为列，自天子至士，降杀以两，两者，减其二列耳。杜以为一列又减二人，至士止馀四人，岂复成乐。按服虔注《左传》云：'天子八八，诸侯六八，大夫四八，士二八。'其议甚允。今诸王不复舞佾，其总章舞伎，即古之女乐也。殿庭八八，诸王则应六八，《春秋》郑伯纳晋悼公女乐二八，晋以一八赐魏绛，此乐以八八为列之证也。若如议者，唯天子有八，则郑应纳晋二六，晋应赐绛一六也。自天子至士，其文物典章，尊卑差级，莫不以两。未有诸侯既降二列，又一列辄减二人，近降大半，非唯八音不具，於两义亦乖。"
齐武帝祠南郊，初献，奏《文德宣烈之乐》，次奏《武德宣烈之乐》。太祖高皇帝配享奏《高德宣烈之乐》。北郊，初献，奏《地德凯容之乐》，次奏《昭德凯容之乐》。明堂之乐，并同二郊之奏。宗庙：太祖神室，奏《高德宣烈之乐》，穆后，奏《穆德凯容之乐》，高宗，奏《明德凯容之舞》。
齐永明中，释宝月为太乐令，郑义奏论曰："笛饰以旄，籲饰以羽，今笛籲并用羽。"旧制：进贤冠，帻不簪笔，朱衣褾腹，中厕，皂缘，曲领，白布秣，复舄。义奏乃改簪笔，笛籲同用竹，朱漆。籲三孔，笛一头，五色，籲两头，葆羽，著冯皮履。梁武帝辨之曰："诗云：左手执籲，右手秉翟。笔笏以记事受言，舞者何事簪笔邪！"
梁室肇有天下，任昉宗王肃之议，凡郊庙备六代之乐，武帝非之，以为仲尼晏朝之意，於是不备宫架，不遍舞六代。至於郊庙及三朝设架，则非宫非轩，非判非特，直以至恭所应施用而已，何其率邪！故其命武舞为《大壮》，文舞为《大观》。南郊，舞奏黄锺，取阳始化也；北郊，舞奏林锺，取阴始化也。明堂、宗庙，舞奏蕤宾，取恭名阴主之义也；三朝，则《大壮》奏夷则，《大观》奏姑洗，取其月王也。彼谓魏晋以降，不应以巴渝夷狄之舞杂周舞，真笃论欤！
梁武帝时，太常任昉奏："据魏王肃议，周礼，宾客皆作备乐，况天地宗庙，事之大者。《周官》'以六律、六吕、五声、八音、六舞大合乐，以致鬼神，以和邦国。'请依王肃，祀祭郊庙备六代乐。"帝曰："按言'大合乐'者，是使六律与五声克谐，八音与舞蹈合节耳。岂谓致鬼神祇用六代乐也？其後即言'乃分乐而序之，以祭，以享，以祀'，此则晓然已明，肃则失其旨矣。推检记载，初无宗庙郊禋遍舞之文，唯《明堂位》云：'以禘礼祀周公於太庙，朱干玉戚，冕而舞《大武》；皮弁素积，裼而舞《大夏》。纳夷蛮之乐於太庙，言广鲁於天下也。'按所以舞《大武》、《大夏》者，止欲备其文、武二舞耳，非兼用六代也。夏以文受，周以武功，所以故兼之而不用《濩》者，《濩》，武舞也。周监於二代，质文乃备，纳蛮夷乐者，此明功德所须，盖止施衤帝祭，不及四时也。今四时之祭，而不遍舞者何？夫祭尚於敬，不欲使乐繁礼缛，故季氏逮暗而祭，日不足则继之以烛，虽有强力之容，肃敬之心，皆倦怠矣。有司跛（彼义反）倚（乙利反）以临祭，其为不敬大矣。他日祭，子路与焉，质明而始行事，晏朝而退。孔子闻之，曰：'谁谓由也而不知礼乎？'儒者知子颓宴飨，犹舞六代，不知有司跛倚，不敬已大。若依肃议，用六代乐者，郊堂既有迎神之乐，又登歌各颂功德，遍以六律，继以出入，方待乐终然後罢祭者，此则乖仲尼韪晏朝之旨。若三献礼毕，即便卒事，则无劳於遍舞也。"
陈武帝宗祀朝飨，并遵梁制。武舞奏《大壮》；夷则作，夹锺参应之，七月金始王，取其刚断也。文舞奏《大观》，姑洗作，应锺参应之。三月万物毕荣，取其布惠也。文帝天禧五年，诏刘平、张崖定二郊、明堂仪，改天嘉中所用齐乐，尽以"韶"为名。更舞《七德之舞》，工执干楯，曲终复缀。出就县东，继舞《九叙之舞》，工执羽籲。
後魏道武帝定中山，获其乐县，自制乐舞，追尊祖考。诸帝乐用八佾，奏《皇始之舞》。冬至祭天於南郊圜丘，乐用《皇矣》，奏《雲和之舞》；夏至祭地於北郊方泽，乐用《天祚》，奏《大武之舞》。及破赫连昌，获古雅乐，平凉州，得其伶人、器服，并择而存之；後通西域，又以悦般国鼓舞设於乐府。文帝时，公孙崇典知乐事，章尝言於帝曰："乐府先传正声，有《王夏》、《登歌》、《鹿鸣》之属，而有《文始》、《五行》、《勺舞》。及太祖初兴，制《皇始之舞》，又有吴夷、东夷、西戎之舞，凡七舞，用之郊庙。中京造次，但用《文始》、《五行》、《皇始》三舞而已。皇魏四祖三宗之乐，宜有表章。"帝乃诏刘芳更定文、武二舞，始於大飨用之。後祖莹等建言，请以《韶舞》为《崇德》，武舞为《章烈》，总名曰《嘉成》。诏可其议，特准古六代之乐，易《嘉成》为《大成》。然赫连昌、凉州、悦般国之乐，吴夷、东夷、西戎之舞，并列之太乐，是不知先王之时，夷乐作於国门右辟之说也。
北齐之舞，作《覆焘》以享天地之神，作《恢祚》以献高祖武帝之室，《宣政》以献文襄之室，《光大》以献《文宣》之室，朝飨用文、武之舞，咸有阶步。其杂乐歌舞之伎，自襄以来，皆所乐好。至河清以後，传习尤甚，无足纪焉。
後周武帝初造《山雲之舞》，又定《大夏》、《大汉》、《大武》、《正德》、《武德》，以备六代之乐。南北郊、雩坛、太庙、衤帝袷、朝会并用之，然不制神室之舞，非古人所以象德昭功之意也。
城舞 後周武帝平齐作《永安乐》，行列方正，象城郭，谓之城舞。用八十人，刻木为面，狗喙兽耳，以金饰之，垂线为髪，画袄皮帽，舞蹈姿致，犹作羌胡状。
隋文帝平陈之後，尽得宋、齐旧乐，更诏牛宏等定文武之舞，辨器服之异。又准《乐记》象德拟功，初来就位，总干而山立，思君道之难也；发扬蹈厉，威而不残也；武乱皆坐，四海咸安也；武，始而受命，再成而定山东，三成而平蜀道，四成而北狄是通，五成而江南是拓，六成复缀，以阐太平。文帝曰："不用象功德，直象事可也。"近代舞出入皆作乐，谓之阶步，咸用《肆夏》，《周官》所谓出入奏钟鼓是也，并依定焉。梁帝罢之，不知经之过也。魏、晋以来，有《矛俞》、《弩俞》及诸儒导引之类，既非正典，悉罢不用，亦可谓治古之举也。其後定令置七部乐，而牛宏又请存《鞞》、《铎》、《巾》、《拂》四舞，与新伎并陈。宴会，同设於西凉前奏之。帝曰："音声节奏及舞，悉宜依旧。惟舞人不捉鞞、拂尔。"牛宏当世儒宗，而措论如是，抑何不知先王雅乐之甚哉！
隋文舞工六十四，并黑介帻，冠进贤冠，绛纱连裳，白内单，皂褾、领、、裾、革带，乌皮履。十六工执翣；十六工执帗；十六工执旄；十六工执羽，左手皆执籲。二工执纛，引前，在舞员外，衣冠亦如之。武舞工六十四，并服武弁，朱褠衣，革带，乌皮履。左执朱干，右执玉戚。二工执旌，居前；二工执鼗，二工执铎。金錞二，四工举，二工作。二工执铙。二工执相，在左；二工执雅，在右，各一工作焉。自旌以下，夹引。武舞者在舞员外，衣冠亦如之。然朱干玉戚，古天子之舞也，舞工以之，不亦过乎？
唐高祖时，祖孝孙定乐，更文舞曰《治康》，武舞曰《凯安》，舞者各六十四人。文舞：左籲右翟，与执纛而引者二人，皆委貌冠，黑素，绛领，广袖，白绔，革带，乌皮履。武舞：左干右戚，执旌居前者二人，执鼗，执铎皆二人，金錞二，举者四人，奏者二人，执铙二人，执相在左，执雅在右，皆二人夹导，服平冕，馀同文舞。朝会则武弁，平巾帻广帻，金甲，豹文绔，乌皮靴。执干戚夹导，皆同郊庙。凡初献，作文舞之舞；亚献、终献，作武舞之舞。太庙降神以文舞，每室酌献，各用其庙之舞。禘祫迁庙之主合食，则舞亦如之。仪凤二年，太常卿韦万石定《凯安舞》六变，一变象龙兴参墟；二变象克定关中；三变象东夏宾服；四变象江淮平；五变象獫狁伏从；六变复位以崇，象兵还振旅。初，太宗时，诏秘书监颜师古等撰定弘农府君至高祖太武皇帝六庙乐曲舞名，其後变更不一，而自献祖而下庙舞，略可见也。献祖曰《光大之舞》，懿祖曰《长发之舞》，太祖曰《大政之舞》世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《钧天之舞》，中宗曰《大和之舞》，睿宗曰《景雲之舞》，元宗曰《大运之舞》，肃宗曰《惟新之舞》，代宗曰《保大之舞》，德宗曰《文明之舞》，顺宗曰《大顺之舞》，宪宗曰《象德之舞》，穆宗曰《和守之舞》，敬宗曰《大钧之舞》，文宗曰《文成之舞》，武宗曰《大定之舞》，昭宗曰《咸宁之舞》，其馀阙而不著。唐之自制乐凡三大舞：一曰《七德舞》，二曰《九功舞》，三曰《上元舞》。《七德舞》者，本名《秦王破阵乐》，太宗为秦王，破刘武周，军中相与作《秦王破阵乐》曲。及即位，宴会必奏之，谓侍臣曰："虽发扬蹈厉，异乎文容，然功业由之，被於乐章，示不忘本也。"右仆射封德彝曰："陛下以圣武戡难，陈乐象德，文容岂足道哉！"帝矍然曰："朕虽以武功兴，终以文德绥海内，谓文容不如蹈厉，斯过矣。"乃制舞图，左圆右方，先偏後伍，交错屈伸，以象鱼丽、鹅鹳。命吕才以图教乐工百二十八人，被银甲执戟而舞，凡三变。每变为四阵，象击刺往来，歌者和曰："秦王破阵乐。"後令魏徵与员外散骑常侍褚亮、员外散骑常侍虞世南、太子右庶子李百药更制歌辞，名曰《七德舞》。舞初成，观者皆扼腕踊跃，诸将上寿，群臣称万岁，蛮夷在庭者请相率以舞。太常卿萧瑀曰："乐所以美盛德形容，而有所未尽。陛下破刘武周、薛举、窦建德、王世充，愿图其状以识。"帝曰："方四海未定，攻伐以平祸乱，制乐陈其梗概而已。若备写擒获，今将相有尝为其臣者，观之有所不忍，我不为也。"自是元日、冬至朝会庆贺，与《九功舞》同奏。舞人更以进贤冠，虎文袴，螣蛇带，乌皮靴，二人执旌居前，其後更号《神功破阵乐》。《九功舞》本名《功成庆善乐》。太宗生於庆善宫，贞观六年幸之，宴从臣，赏赐闾里，同汉沛、宛。帝欢甚，赋诗，起居郎吕才被之管弦，名曰《功成庆善乐》。以童儿六十四人，冠进德冠，紫袴褶，长袖，漆髻，屣履而舞，号九功舞。进蹈安徐，以象文德。麟德二年诏："郊庙、享祀奏文舞，用《功成庆善乐》，曳履，执拂，服袴褶，童子冠如故。武舞用《神功破阵乐》，衣甲，持戟，执纛者被金甲，八佾，加箫、笛、歌鼓，列坐县南，若舞即与宫县合奏。其宴乐二舞仍别设焉。"《上元舞》者，高宗所作也。舞者百八十人，衣画雲五色衣，以象元气。其乐有《上元》、《二仪》、《三才》、《四时》、《五行》、《六律》、《七政》、《八风》、《九宫》、《十洲》、《得一》、《庆雲》之曲，大祠享皆用之。至上元三年，诏："惟圜丘、方泽、太庙乃用，馀皆罢。"又曰："《神功破阵乐》不入雅乐，《功成庆善乐》不可降神，亦皆罢。"而郊庙用《治康》、《凯安》如故。仪凤二年，太常卿韦万石奏："请作《上元舞》，兼奏《破阵》、《庆善》二舞。而《破阵乐》五十二遍，著於雅乐者二遍；《庆善乐》五十遍，著於雅乐者一遍；《上元舞》二十九遍，皆著於雅乐。"又曰："《雲门》、《大咸》、《大｛鼓召｝》、《大夏》，古文舞也。《大濩》、《大武》，古武舞也。为国家者，揖让得天下，则先奏文舞；征伐得天下，则先奏武舞。《神功破阵乐》有武事之象，《功成庆善乐》有文事之象，用二舞，请先奏《神功破阵乐》。"初，朝会常奏《破阵舞》，高宗即位，不忍观之，乃不设。後幸九成宫，置酒，韦万石曰："《破阵乐》舞，所以宣扬祖宗盛烈，以示後世。自陛下即位，寝而不作者久矣。礼，天子亲总干戚，以舞先祖之乐。今《破阵乐》久废，群下无所称述，非所以发孝思也。"帝复令奏之，舞毕，叹曰："不见此乐垂三十年，追思王业勤劳若此，朕安可忘武功邪！"群臣皆称万岁。然遇飨燕奏二乐，天子必避位，坐者皆兴。太常博士裴守真以为"奏二舞时，天子不宜起立。"诏从之。及高宗崩，改《治康》舞曰《化康》以避讳。武后毁唐太庙，《七德》、《九功之舞》皆亡，唯其名存，自後复用隋文舞、武舞而已。
开元元年，瀛州司法参军赵慎言言："按《周礼》以乐舞教国子，舞《雲门》、《大咸》、《大濩》、《大武》，是知古之舞者，即诸侯子孙，容服鲜丽，故得神祇降福，灵光烛坛。今之舞人，并容貌陋，屠沽之流，用以接神，欲求降福，固亦难矣。隋犹以品子为之，号为二舞郎。逮乎圣朝，遂变斯制，诚愿革兹近误，考复古道。其二舞人，取品子年二十以下，颜容修正者为之，令太常博士主之，准国子学给料，行事之外，习六乐之道，学五礼之仪，经十周年，量文武授散官，号曰《雲门》生。又五郊工人、舞人衣服，合依五色。按《周礼》以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青珪礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以元璜礼北方，是知五方帝德，色玉不同，四时文物，各随方变，冀以同色相感，同事相宜，阴阳交泰，莫不由此。今祭器裀褥，总随於五方；五郊衣服，独乖於方色。舞者常持皂饰，工人恒服绛衣。以臣愚知，深为不便。其工人、舞人衣服，各依方色；其宗庙黄色，仍各以所主色褾袖。又以乐治身心，礼移风俗，请立乐教，以化兆民。《周礼》曰：'以乐德教国子，中和祇庸孝友。'其国子诸生，请教以《乐经》，同於《礼传》，则人人知礼，家家知乐，自然风移俗易，灾害不生。其《乐经》章目虽详，稍乖旨要，请委通明博识修撰讫，然後颁下。"
《大定舞》 本出《破阵乐》。舞者百四十人，被五采文甲，持槊，歌云"八埏同轨乐"，以象平辽东而边隅大定也。
《圣寿舞》 唐高宗、武后作。舞用百四十人，金铜冠五色画衣。舞之行列必成字，凡十六变而毕。有"圣超千古，道泰百王，皇帝万年，宝祚弥昌"之字。然先王作乐，有六变而止者，有八变而止者，有九变而止者，未闻十六变也，不亦失大乐必易之意邪？
《光圣舞》 唐明皇作。舞者八十人，鸟冠，五采画衣。兼以《上元》、《圣寿》之容，以歌王业所兴也。
宴乐舞 唐张文收所造也。舞工二十人，绯绫为袍，丝布为袴。又分四部：《景雲舞》八人，《庆善舞》四人，《承天舞》四人，乐用玉磬二格，大方飨一格，搊筝、筑、卧箜篌、大箜篌、小箜篌、大琵琶、小琵琶、大五弦琵琶、小五弦琵琶、吹叶、大笙、小笙、大觱篥、小觱篥、大箫、小箫、正铜钹、和铜钹、长笛、短笛、楷鼓、连鼓、鼗鼓、桴鼓各一，工歌二。开元以後并亡，唯《景雲舞》仅存尔。
《长寿舞》 武后长寿年所制。舞者十有二人，衣冠皆画。
《天授舞》 武后天授年所制。舞者四人，画衣五采，凤冠。
《万岁舞》 《鸟歌万岁乐舞》，唐武太后所造也。当是时，宫中养鸟能人言，又常称万岁，故为乐以象之。舞者三人，绯大袖，并画鸲鹆，冠作鸟像。岭南有鸟，似鸲鹆稍大，乍视不可辨，久养之能言，南人谓之吉了（亦云料）。开元初，广州献之，言音雄重如丈夫，委曲识人情，慧於鹦鹉远矣。《汉书 武帝纪》书南越献能言鸟，岂谓此邪？北方常言鸲鹆逾岭乃能言，传者误矣。
《龙池舞》 唐明皇所作。初，帝在藩邸，居龙庆坊，坊之南忽变为池，望气者异焉。中宗末年，汎舟池中。及即位，以坊为宫，池水逾大，弥漫数里，故为此乐以歌其祥。舞者十有二人为列，服五色纱雲衣，芙蓉冠，无忧履，四工执莲花以引舞，一奏而五叠。
《小破阵乐舞》 唐明皇造。舞者四人，金甲胄，盖生於立部伎也。
《师子舞》 唐《太平乐》，亦谓之《五方师子舞》。师子挚兽，出於西南夷天竺、师子等国。缀毛为之，各高丈馀，人居其中，像其俛仰驯狎之容。二人持绳秉拂，为习弄之状。五师子各放其方色。百四十人歌《太平乐》，舞以足，持绳者服饰作昆仑状。
《中和舞》 唐德宗造。舞因成八卦。《仲春麟德殿会百僚观新乐》诗且叙其舞曰："朕以仲春之首，纪为令节，听政之暇，韵於歌诗，象中和之容，作中和之舞。"
《六合还淳舞》 唐调露二年，上御洛城南楼，赐宴太常，奏《六合还淳之舞》。
《顺圣舞》 昔干司空頔撰《顺圣乐》以进，每宴必使奏之。其曲将半，行缀皆伏，一人舞於中央。幕客韦授笑曰："何用穷兵独舞？"观其言虽诙谐，然亦不为无味矣。岂古所谓谲谏邪？
《承天舞》 《承天乐》舞四人，紫袍，进德冠，并铜带。
《圣主回銮舞》 唐大定元年，天后幸京师，同州刺史苏环进《圣主还京乐舞》，上御行宫楼观之，赐以束帛，令编之乐府。
《一戎大定舞》 唐龙朔元年，上召李勣、阿史那、上官仪等宴於城门，观屯营新教之舞，名之《一戎大定乐》，皆亲征辽东，形容用武之象也。
《神宫大乐舞》 唐武后长寿中，亲享万象神宫，因制此舞，用舞者九百人，作之神宫之庭焉。
《霓裳舞》 唐文宗每听乐，鄙郑卫声，诏奉常习开元中《霓裳羽衣舞》，以《雲韶乐》和之。舞曲成，太常卿冯定总乐工阅之於庭，端凝若植，文宗乃召升阶，自吟定《送客西江诗》，因锡禁中瑞锦，令录所著古体诗以献，岂庄周所谓旦暮遇之者邪？自兵乱以来，《霓裳羽衣曲》其音遂绝。江南伪主李煜乐工曹者，素善琵琶，因按谱得其声。煜后周氏亦善音律，又自变易，徐铉问曹曰："法曲本缓而此声太急何也？"曹曰："宫中人易之。"议者以为非吉祥也。後岁馀而周氏卒矣。
《景雲舞》 舞者八人，花锦为袍，五绫为袴，绿雲冠，黑皮靴。
坐部舞 立部舞 唐《安乐》、《太平》、《破阵》、《庆善》、《大定》、《上元》、《圣寿》、《光圣》等舞，皆雷大鼓，杂以龟兹之乐。《大定》乐加金钲，唯《庆善》舞独用西凉乐。旧《破阵》、《上元》、《庆善》三舞，皆更其衣冠，合之锺石，别享郊庙。以《破阵》为《七德》之武舞，《庆善》为《九功》之文舞。自武后僭乱，毁唐宗庙，斯礼竟废矣。《安乐》等八舞皆立奏之，乐府谓之立部伎也。自《长寿》、《天授》、《鸟歌万岁》、《龙池》、《小破阵》等舞，皆同龟兹乐，舞人皆穿皮靴，惟《龙池舞》备用雅乐，而无锺石，舞人蹑履。《宴乐》等六舞皆坐奏之，乐府谓之坐部伎也。唐之雅乐，其杂夷蛮之制如此，然则卒致胡雏之祸者有以也夫。
《倾杯舞》 唐明皇常令教舞马百驷，分为左右部。时塞外亦以善马来贡，上俾之教习，无不曲尽其妙，因命衣以文绣，络金铃，饰其鬣间，杂以珠玉，其曲谓之《倾杯乐》。凡数十叠，奋首鼓尾，纵横应节，又施三层板床，乘马而上，忭转如飞，或命壮士举榻，马舞其上，乐工数十环立，皆衣以淡黄衫，文玉带，必求妙龄姿美者充之。每遇千秋节，大宴勤政楼，奏立、坐二部伎毕，则自内厩引出舞之。其後明皇幸蜀，而舞马散在民间，禄山颇心爱之，自是以数十匹置之范阳，後为田承嗣所得，而杂於战马，置之外栈。既而军中飨士，乐作马舞，不能自止，厮养辈谓其为妖，拥篲以击之，马立其舞莫不中节，抑扬顿挫，尚存故态，厩吏遽以为怪，白承嗣箠之，终毙於枥下，惜哉。由是观之，《山海经》述海外太乐之野，夏后启於此舞九代马，《穆天子传》有马舞之舞，亦信有之矣。
软舞 唐开成末，有乐人崇胡子能软舞，其腰支不异女郎也。然舞容有大垂手，有小垂手，或像惊鸿，或如飞燕。婆娑，舞态也；蔓延，舞缀也。然则，软舞盖出体之自然，非此类欤！
健舞 唐教坊乐：《垂手罗》、《回陂乐》、《兰陵王》、《春莺转》、《半社渠》、《借席》、《乌夜啼》之属，谓之软舞；《阿辽》、《柘枝》、《黄章》、《拂林》、《大渭州》、《达摩支》之属，谓之健舞。故健舞曲有《大杆》、《阿连》、《柘枝》、《剑器》、《胡旋》、《胡胜》；软舞有《凉州》、《苏合香》、《拙枝》、《团乱旋》、《甘州》焉。
叹舞 唐咸通中，伶人李可及善音律，尤能啭喉为新声，音辞曲折，听者忘倦。京师屠沽少年效之，谓之拍弹。时同昌公主丧除，懿宗与郭淑妃悼念不已，可及为《叹百年舞曲》。舞人皆盛饰珠翠，仍画鱼龙地衣以列之。曲终乐阕，珠翠覆地。调语凄恻，闻者流涕。懿宗尝厚赐之。时宰相曹确屡论之，不纳。至僖宗朝，卒为崔彦昭所奏，死於岭表，岂得放郑远佞之意邪。
杜氏《通典》：前代乐饮酒酣，必起自舞，《诗》云"屡舞仙仙"是也。宴乐必舞，但不宜屡耳。前代讥在屡舞，不讥舞也。汉武帝乐饮，长沙定王舞是也。魏晋以来，尤重以舞相属，谢安以属桓嗣是也。近代以来，此风绝矣。宋孝武帝大明中，以《鞞》、《拂》、杂舞合之锺石，施於庙庭。《鹤舞》、《马舞》，《竹书》、《穆天子传》亦有之。宋鲍昭又有《舞鹤赋》，此舞或时而有，非乐府所统。今翔麟，凤苑厩有蹀马，俯仰腾跃，皆合曲节，朝会用乐，则兼奏之。
梁太祖开平初，造《崇德之舞》，以祀昊天；《开平之舞》，以享宗庙。然庙有四室，室为一舞。一室曰《大合之舞》，二室曰《象功之舞》，三室曰《来仪之舞》，四室曰《昭德之舞》。
後唐依前制，独宗庙四室别立舞名。懿宗用《昭德之舞》，献祖用《文明之舞》，太祖用《应天之舞》，昭宗用《永平之舞》，庄宗用《武成之舞》，明宗用《雍熙之舞》。
晋高祖初，诏崔梲等制定乐舞。梲等讲求唐制，尽复其器服工员。改文曰《昭德之舞》，武曰《成功之舞》。始为大会陈之，并推取教坊诸工以备行列，屈信俯仰，颇有仪度。其後太常更自广募工员，多出市人，阅习未几，而元会朝飨，遂用寺工，以陈於廷，进退无旅，而歌如《虞殡》。当时识者观之，知晋之将亡，兆於此矣。
汉高祖即位之初，太常张昭进言，唐有《治康》、《凯安》、《七德》、《九功》四舞，不可废罢，宜更名号，示不相袭也。故《治康》曰《治安之舞》，《凯安》曰《振德之舞》，《九功》曰《观象之舞》，《七德》曰《讲功之舞》。《治安》、《振德》用之郊庙，《观象》、《讲功》施之燕享。又宗庙四室，室别名舞，一室曰《灵长之舞》，二室曰《积善之舞》，三室曰《显仁之舞》，四室曰《章庆之舞》。未几，高祖庙有司上《观德之舞》云。
周广顺初，太常卿边蔚奏，改《治安》为《政和之舞》，《振德》为《善胜之舞》，《观象》为《崇德之舞》，《讲功》为《象成之舞》。宗庙乐舞：信祖庙舞《肃雍之舞》，僖祖庙舞《章德之舞》，义祖庙舞《善庆之舞》，庆祖庙舞《观成之舞》，太祖庙舞《明德之舞》，世宗庙舞《定功之舞》。
宋朝建隆之初，窦俨首议更周乐舞之名，以《崇德舞》为《文德之舞》，《象成舞》为《武功之舞》，权籍教坊及开封府乐户子弟充之，冠服用唐旧制而已。
太祖皇帝乾元殿朝群臣，更诣大明殿上寿，诏用《文德》、《武功》之舞。然郊庙殿廷同制，其容缀未称朝廷揖逊之意，故和岘建言，宜先奏文舞焉。殿廷所用文舞，宜为《盛德升闻》之舞，取舜受尧禅，元德升闻之义也。舞工用百二十人，八佾之数，判为八列，列十六工，皆著履，执拂，服袴褶，冠进贤冠。二工执五采纛引之。文容、变数，略仿旧仪。次奏武舞，宜为《天下大定之舞》，取武王"一戎衣而天下大定"之义也。舞工亦准文舞之数，被金甲持戟，二工执五色旗引之。一变象六师举，二变象上党平，三变象维扬定，四变象荆湖复，五变象邛蜀来，六变象师还振旅。至於铙、铎、铙、铎、雅、相、鼗并举。舞工冠服仍旧而已。太宗淳化中，岘弟〈木斯〉复奏，昔改殿廷二舞，以光太祖功烈，今亦应更定舞名，其旧用《盛德升闻》，宜更名《化成天下之舞》，取《易》称"化成天下"之义也。《天下大定》更名《威加海内之舞》，取汉高祖为"威加海内"之歌也。盖其舞亦六变焉，一变象讲武，二变象漳、泉归，三变象杭、越朝，四变象殄并、汾，五变象清银、夏，六变象兵还振旅，每变乐一曲而已。诏从之。和岘弟兄可谓善因时而造者。
真宗又诏殿廷二舞复用乾德旧名。祥符中崇奉玉清昭应宫等诸祠，每乘舆荐献，并作备乐，别号文舞曰《发祥流庆之舞》，武舞曰《降真观德之舞》。又因太宗裁《万国朝天之曲》，造《同和之舞》，裁《平晋之曲》，造《定功之舞》，郊、庙并奏之。天圣中，孙奭进言，太常雅乐：郊庙酌献，上用登歌，不作文舞；亚献又不作武舞，止奏《正安》而已。於是刘筠等议，自是宗庙酌献，复用文舞、武舞，工先入以须亚献，而亚献、终献，并舞《正安之曲》。郊祀天地与宗庙既异，庙室各有称颂功德，故文舞迎神之後，各奏逐室之舞。郊祀降神，秦《高安之曲》。文舞已作及皇帝酌献，惟登歌奏《禧安之乐》，而舞缀不作。亚献、终献仍用武舞焉。明道中，冬至，皇帝率群臣於文德殿庄献明肃皇太后行上寿之礼，设宫县，进《厚德无疆》之文舞，《四海会同》之武舞，各三变而罢。
宋祖宗庙室乐舞之名 僖祖室曰《大善之舞》，顺祖室曰《大宁之舞》，翼祖室曰《大顺之舞》，宣祖室曰《大庆之舞》，太祖室曰《大定之舞》，太宗室曰《天盛之舞》，真宗室曰《大明之舞》，仁宗室曰《大仁之舞》，英宗室曰《大英之舞》神宗室曰《大成之舞》。诸后之室，凡行酌献之礼，孝惠、孝章位，同奏《大统之曲》，淑德位奏《大昌之曲》，章怀位奏《大治之曲》。自馀随帝室所奏云。
陈氏《乐书》曰："窃观祖宗之室曲异之舞，至於后室，一用文德之舞，而武舞不用焉。岂非感於先儒妇人无武事之说邪？《春秋》书初献六羽，非无武舞也，特举羽以见干耳。如曰不然，《閟宫》祀姜嫄之诗，何以美《万舞》洋洋乎？楚人亦常振《万》於文夫人之侧，亦足考信矣。方今诚於诸后之室，并奏文、武之舞，以娱乐神灵，以形容德美，真旷代甚盛之举，而不失先王之制也。"
又曰："周人教国子之舞，有大司乐，有小司乐。又舞师下士二人，胥四人，舞徒四十人。然则古之舞者，非独给繇役之贱者而已。虽贵为国子，爵为下士亦焉。汉太乐律：卑者之子，不得舞宗庙之酎。除吏二千石至六百石，关内侯至五大夫之子，取其適者五尺以上，年十二至三十，颜色和，身体修治者以为舞人。古国子，下士之实也。唐之郊庙，舞工不合古制。赵慎言奏议，隋代犹以品子为之，号二舞郎。唐兴，遂变其制，诚愿复古道，取品子年二十以下，容质修正者，备二舞之员。令太常博士主之，准国子学给料，间日得习六乐，学五礼。满十岁，量文武授散官，号《雲门》生。其制亦可谓近古矣。然不设课试之法，劝沮之术，未为备制也。圣朝舞郎之制，尚仍唐旧。诚推慎言之法，辅之以课试劝沮之方，以之飨郊庙，接神祇，未有不降格而来飨矣。今日不得不为之留意也。"
神宗元丰二年，详定所以朝会乐而有请者十，其三：定文舞、武舞各为四表，表距四步为ガ缀，各六十四。文舞者服进贤冠，左执籲，右秉翟，分八佾，二工执纛引前，衣冠同之。舞者进蹈安徐，进一步则两两相顾揖，三步三揖，四步为三辞之容，是为一成，馀成如之。自南第一表至第二表为第一成，至第三表为再成，至北第一表为三成，覆却行至第三表为四成，至第二表为五成，复至南第一表为六成，而武舞入。今文舞所秉翟羽，则集雉尾置於髹漆之柄，求之古制，实无所本。聂崇义图，羽舞所执类羽葆幢，析羽四重，以结绶系於柄，此纛翳之谓也。请按图以翟羽为之。其四：武舞服平巾帻，左执干，右执戈。二工执旌居前；执鼗、执铎各二工；金錞二，四工举；二工执镯、执铙；执相在左，执雅在右，亦各二工；夹引舞者，衣冠同之。分八佾於南表前，先振铎以通鼓，乃击鼓以警戒，舞工闻鼓声，则各依ガ缀总干正立安位，堂上长歌以咏叹之。於是播鼗以导舞，舞者进步，自南而北，至最南表，以见舞渐。然後左右夹振铎，次击鼓，以金錞和之，以金镯节之，以相而辅乐，以雅而陔步。舞者发扬蹈厉，为猛贲〈辶喬〉速之状。每步一进，则两两以戈盾相乡，一击一刺为一伐，四伐为一成。成谓之变，至第二表为一变；至第三表为二变；至北第一表为三变；舞者覆身乡堂，却行而南，至第三表为四变；乃击刺而前，至第二表回易行列，舂、雅节步，分左右而跪，以右膝至地，左足仰起，象以文止武为五变；舞蹈而进，为兵还振旅之状。振铎、摇鼗、击鼓，和以金錞，废镯鸣铙，复至南第一表为六变而舞毕。古者，人君自舞《大武》，故服冕执干戚。若用八佾而为击刺之容，则舞者执干戈。说者谓武舞战象，乐六奏。每一奏之中，率以戈矛四击刺。戈则击兵，矛则刺兵，玉戚非可施於击刺。今舞执干戚，盖沿袭之误。请左执干，右执戈。
哲宗元祐四年十二月，始命大乐正叶防撰三朝二舞仪。武舞曰《威加四海之舞》。第一变：舞人去南表三步，总干而立，听举乐，三鼓，前行三步，及表而蹲；再鼓，皆舞，进一步，正立；再鼓，皆持干荷戈，相顾作猛贲〈辶喬〉速之状；再鼓，皆转身向里，以干戈相击刺，足不动；再鼓，皆回身向外，击刺如前；再鼓，皆正立举手，蹲；再鼓，皆舞，进一步，转而相向立，干戈各直腰；再鼓，各前进，以左足在前，右足在後，左手执干当前，右手持戈在腰为进旅；再鼓，各相击刺；再鼓，各退身复位，整其干为退旅；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆转面相向，秉干持戈坐作；再鼓，各相击刺；再鼓，皆起，收其干戈为克捷之象；再鼓，皆正立，遇节则蹲。第二变：听举乐，依前蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆正面，作猛贲〈辶喬〉速之状；再鼓，各转身向里相击刺，足不动；再鼓，各转身向外击刺如前；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，进一步，陈其干戈，左右相顾，为贲速之状；再鼓，皆并入行，以八为四；再鼓，皆两两对相击刺；再鼓，皆回，易行列，左在右，右在左；再鼓，皆举手，蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，各分左右；再鼓，各扬其干戈；再鼓，交相击刺；再鼓，皆总干正立，遇节乐则蹲。第三变：听举乐则蹲；再鼓，皆舞，进一步，转面相向；再鼓，整干戈，以象登台讲武；再鼓，皆击刺於东南；再鼓，皆案盾举戈，东南乡而望，以象漳、泉奉土；再鼓，皆击刺於正南；再鼓，皆按盾举戈，南乡而望，以象杭、越来朝；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆击刺於西北；再鼓，皆案盾举戈，西北乡而望，以象克殄并、汾；再鼓，皆击刺於正西；再鼓，皆按盾举戈，西乡而望，以象肃清银、夏；再鼓，皆舞，进一步正跪，右膝至地，左足微起；再鼓，皆置干戈於地，西各拱其手，象其不用；再鼓，皆左右舞蹈，象以文止武之意；再鼓，皆就拜，收其干戈，起而躬立；再鼓，皆舞，退，鼓尽即止，以象兵还振旅。文舞曰《化成天下之舞》。第一变：舞人立南表之南，听举乐则蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆稍前而正揖，合手自下而上；再鼓，皆左顾左揖；再鼓，皆右顾右揖；再鼓，皆开手，蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆少却身。初辞，合手自上而下；再鼓，皆右顾，以右手在前，左手推出为再辞；再鼓，皆左顾，以左手在前，右手推出为固辞；再鼓，皆合手，蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆俛身相顾，初谦，合手当胸；再鼓，皆右侧身，左垂手为再谦；再鼓，皆左侧身，右垂手为三谦；再鼓，皆躬而授之，遇节乐则蹲。第二变：听举乐则蹲；再鼓，皆舞，进一步，转面相向；再鼓，皆稍前相揖；再鼓，皆左顾左揖；再鼓，皆右顾右揖；再鼓，皆开手，蹲，正立；再鼓，皆舞，进一步复相向；再鼓，皆却身为初辞；再鼓，皆舞，辞如上仪；再鼓皆再辞；再鼓，皆固辞；再鼓，皆合手，蹲，正立；再鼓，皆舞，进一步；再鼓，相向；再鼓，皆顾，为初谦；再鼓，皆再谦；再鼓，皆三谦；再鼓，皆躬而授之，正立，节乐则蹲。第三变：听举乐则蹲；再鼓，皆舞，进一步，两两相向；再鼓，皆相趋揖；再鼓，皆左揖如上；再鼓，皆右揖；再鼓，皆开手，蹲，正立；再鼓，皆舞，进一步，复相向；再鼓，皆却身初辞；再鼓，皆再辞；再鼓，皆固辞；再鼓，皆合手，蹲，正立；再鼓，皆舞，进一步，两两相向；再鼓，皆相顾，初谦；再鼓，皆再谦；再鼓，皆三谦，躬而受之，正立，节乐则蹲。凡二舞缀表器及引舞振作，并与大祭祀之舞同。协律郎陈沂按阅，以谓节奏详备，自是朝会则用之。
徽宗政和二年，议礼局上亲祠二舞之制（详见《乐悬门》）。高宗绍兴十三年，诏讨论郊庙乐舞。僖祖庙用《基命之乐舞》，翼祖庙用《大顺之乐舞》，宣祖庙用《天元之乐舞》，太祖庙用《皇武之乐舞》，太宗庙用《大定之乐舞》，真宗、仁宗庙乐舞曰《熙文》、曰《美成》，英宗、神宗庙乐舞曰《治隆》、曰《大明》，哲宗、徽宗、钦宗庙乐舞曰《重光》、曰《承元》、曰《瑞庆》，皆以无射宫奏之（详见《乐制门》）。
宁宗即位，孝宗庙奏用《大伦之乐舞》，光宗庙奏用《大和之乐舞》。